Onírica 2000

El experto y sabio inconsciente

2011-07-25T11:35:00.000-07:00

Una mirada de las nuevas exploraciones sobre el Inconsciente que, en realidad, retoman lo que al respecto ya conocían las Psicologías de Oriente entre 2500 a 5000 años atrás (sólo que aún más completamente). Este informe contiene actualizaciones que permiten darnos cuenta de cuán limitado ha sido el paradigma sobre el Inconsciente en el cual las Facultades de Psicología han formado a los profesionales hasta hace poco.

Afortunadamente, hoy en día estos datos comienzan a impregnar el ámbito académico y, además, se suman otros temas ligados a esa antigua-modernísima visión: el Inconsciente Sabio y la meditación, los sueños, la reparación de traumas, la autogestión emocional... prácticas que se han desarrollado tanto desde el Taoísmo como desde el Budismo, el Yoga, el Sufismo... Qué buenos tiempos éstos en que la Psicología empieza a mirar en una dirección más honda... y se encuentra con lo que Victor Frankl llamó desde su Logoterapia el "Inconsciente Espiritual"... Que sigamos investigando en esa línea!

Virginia Gawel

Soñar con los que no están

2011-02-28T16:16:00.000-08:00

Lo que quiero compartirles tiene que ver con un sueño. Un sueño que canta Joan Baez en base a una experiencia real. (Joan Baez: cantante norteamericana, activista por la no-violencia y otras causas nobles desde los años 60 hasta la fecha…) Y quiero referirme a la experiencia onírica de estar en contacto con personas fallecidas (ya sea conocidas o no). ¿Es posible soñar con quienes ya no están? Lo que puedo decir, después de casi tres décadas de estudiar sueños, aún con un pensamiento científico, es que no soy quien para decir que no: hay sueños que parecen ser un medio de elaborar procesos de duelo, generados por el propio Inconsciente. Pero… ¿es viable que lo que no pertenece en nosotros a la materia, se contacte con lo que en el otra YA no está en la materia? Aún no lo sabemos, pero, aunque parezca extraño, es tema de investigaciones en el área de la Psiquiatría…

A veces el soñar con una figura histórica que no hemos conocido puede implicar un modo en que el mundo interno nos da fuerza, impulso, orientación para nuestro accionar. Tal vez el caso de esta canción que nos trae Joan Baez tenga que ver con esto. Si me acompañan, escuchen la historia (y luego la canción!)

La historia se relaciona con un tal Joe Hill (1879, músico y sindicalista norteamericano de origen sueco (1879), fue uno de los precursores de la canción y de protesta político-social. Recorrió Estados Unidos contemplando la realidad social de este país, y las duras condiciones de trabajo a las que se veían sometidas las clases trabajadoras. Desempeñó varios oficios como minero o estibador portuario, convirtiéndose en uno de los líderes para transformar la miseria del obrero, del minero, de los explotados... Creó canciones para cohesionar a la gente en su reclamo pacífico de lo justo. En 1915 fue fusilado por oscuras acusaciones que sostenían una única intención: quitarlo de en medio para que ya no "agitara las aguas". Sin embargo... puede matarse al cantor, pero no a la canción!

Lo último que dijo, mirando de frente al pelotón, fue "Fire!" ("Disparen!")Poco antes de su ejecución, había escrito a un dirigente de la agrupación obrera a la cual pertenecía, "Adiós, Bill. Muero como un leal rebelde. No pierdan su tiempo con lutos. Organícense...”. De allí esta canción que canta la increíble Joan Baez, cantada nada menos que en Woodstock, en los años 60. En esa especial ocasión se la dedico a su esposo David Harris quien se encontraba en prisión encabezando una huelga de hambre con otros 42 prisioneros, personas comunes que se habían negado a ser enviados a la Guerra de Vietnam (lo que se conoce como objetores de conciencia desde la práctica de la No-Violencia).

El testamento poético de Hill incluye estas palabras:

”Mi cuerpo? Ah, si pudiera elegir,

lo haría a cenizas sea reducido,

y dejaría a las alegres brisas soplar

mi polvo hasta donde algunas flores mustias crecen.

Quizás algunas flores mustias entonces

volverían a la vida y florecerían otra vez.

Ésta es mi última y final voluntad.

Buena suerte para vosotros.”

Quizás la figura de Joe Hill siga inspirando a que nos organicemos para que los valores nobles sean los que lleven el mundo adelante... y los sueños sean una vía para, de una manera u otra, -siguiendo atajos de Misterio que aún no conocemos-, recibamos fuerza e inspiración de distintos modos. Inclusive con la visita de los que ya no están.

Virginia Gawel

(Permitida su reproducción citando como fuente autora y dirección del blog).

Los sueños: Un artículo de la revista "Viva"

2011-01-05T07:15:00.000-08:00

Este artículo, en el que tuve el gusto de poder expresar algunos aspectos de mi propia experiencia en el trabajo con sueños, fue realizado por la periodista Fabiana Fondevila (profunda y sensible, como en cada uno de sus artículos), y publicado el 7 de febrero de 2010. Contiene además información de otras investigadoras sobre este apasionante tema, tales como la Dra. Patricia Garfield, Jane Teresa Anderson y la psicóloga canadiense Jill Mellick. Que les resulte provechoso!

Ella tenía trece años y vivía en una zona campestre de la provincia de Buenos Aires. Un día iba en bicicleta por un camino en bajada cuando un auto la encerró. El hombre que conducía la tiró de la bicicleta de un portazo, y luego intentó desmayarla para llevarla con él. La niña atinó a Morderle la mano con fuerza y el hombre salió disparado. En los hechos, había logrado salvarse á sí misma. En su interior, se había convertido en prisionera. Virginia Gawel cuenta esta historia en los seminarios de sueños que dicta desde hace años. La cuenta no por su valor confesional sino por lo que viene a continuación. Por años, el recuerdo aterrador golpeó a su conciencia desde una y otra pesadilla: su atacante no se cansaba de volver. Virginia creció, se recibió de psicóloga, ahondó por medio de terapias y libros y diversas exploraciones en ese ver el universo subterráneo que conocemos como inconsciente. Y una buena noche, la visitó el siguiente sueño: “Bajaba en mi bicicleta por aquel camino de tierra de mi infancia, pero en vez de tener sus usuales huellones peligrosos estaba recién asfaltado, lisito, hermoso, y el asfalto nuevo tenía estampados, aquí y allá, inmensos tréboles de cuatro hojas. Al acercarme al lugar del hecho, vi qué desde mis espaldas se proyectaba la sombra de aquel auto. Entonces creció en mí una bravura que me hizo decir: 'Ahora sí, que aparezca ese tipo, que me puedo defender muy bien!'. En ese instante desperté, llena de vitalidad y con una sensación de bienestar. Me brillaban los ojos, ¡tanto que mi primer paciente de la mañana me lo hizo notar!".

¿Qué había pasado? Que todo el empeño puesto por Virginia en explorar y superar aquel hecho traumático había dado frutos, y el sueño venía a anunciárselo. “A partir de ese sueño comencé a tomar decisiones muy importantes para mí -cuenta Virginia, co-creadora, con Eduardo Sosa, del Centro Transpersonal de Buenos Aires-. Entre ellas, al mes siguiente me animé a viajar a Europa sola, algo que había evitado por temor. Fue un viaje iniciático."

¿Qué es esta rara alquimia que se produce una y otra vez, todas las noches, a ojos cerrados? Aunque no todos recuerden con igual precisión, se sabe hoy que todos soñamos; que soñamos, de hecho, hasta veinte y cuarenta sueños por noche, en ciclos de noventa minutos. O sea que alrededor de veinticinco días al año habitamos ese universo de seres alados, túneles de colores y tifones que arrasan en plena oficina. Si pasamos tantas horas surcando esa tierra imaginaria, ¿no valdrá la pena explorar un poco su paisaje?

La noche de los tiempos

Los antiguos griegos, los egipcios y los babilonios erigían templos para incubar sueños profetices, los tibetanos crearon el yoga del sueño para explorar los estados de conciencia vinculados al dormir, y gran parte de las culturas originarias se apoyaron en las visiones nocturnas de sus chamanes para tomar decisiones. Pero en términos de la evolución de la especie, no hace tanto que se emprendió el estudio sistemático de este fenómeno de la psiquis.

El hombre que popularizó la idea de que el sueño tiene un significado que se puede conocer fue Sigmund Freud (1856-1939). En La interpretación de los sueños, el neurólogo austríaco presenta su teoría del inconsciente, y a los sueños como su producción más relevante. Para el padre del psicoanálisis, las vivencias oníricas eran fundamentalmente expresiones de deseo, y en esencia, de deseos sexuales (luego también catalogaría sueños originados en miedos y aversiones). En la visión de Freud, el preconsciente se ocupaba de distorsionar el contenido onírico para que no perturbara al soñante con sus mensajes poco halagüeños.

Muy distinta fue la visión de Carl Gustav Jung (1875-1961), el psiquiatra suizo que fue discípulo de Freud y luego se distanció de su maestro precisamente por su concepción del inconsciente. Allí donde Freud veía la sede de la irracionalidad, Jung encontraba el asiento del Sí Mismo, el anclaje de su mayor sabiduría. Versado en las tradiciones sagradas de Oriente, la alquimia y la simbología, Jung construyó una psicología arraigada en lo espiritual, en la que los símbolos eran un portal de entrada. Además de sumar al lenguaje coloquial conceptos como el inconsciente colectivo y los arquetipos, Jung sembró una idea transformadora: el inconsciente como aliado incondicional del ser humano, reservorio de honduras y verdades que el ser consciente apenas atisba. "Dentro de nosotros reside un otro que desconocemos, y nos habla en sueños", declaró.

La casa de mis sueños

Patricia Garfield es médica, cofundadora de la Asociación Internacional para el Estudio de los Sueños y autora de diez títulos sobre la vida onírica. Su pasión por el tema fue precoz: a los 14 años comenzó a anotar los fragmentos que recordaba cada mañana, intrigada por la extrañeza de las imágenes, y hoy, a los 65, tiene en su haber 'Varios tomos de enciclopedia garabateados". "¡No creo que haya otro registro tan extenso como el mío!", se la escucha reír del otro lado del teléfono, desde su casa en un pueblo con nombre de pesadilla: Tiburón, California.

Entre otros aspectos, Garfield investigó a fondo la relación del soñar con la salud. En El poder curativo de los sueños, por ejemplo, describe sueños de diagnóstico, de crisis somáticas de diverso orden, y también de curación. Pero incluso cuando señala las pistas de las que el inconsciente se vale para comunicar sus alertas, advierte que nunca hay que abordar un sueño en forma literal. Más bien, dice, conviene contemplar los distintos niveles por los que podría estar discurriendo, incluso todos al mismo tiempo. "Me gusta la metáfora de una casa de tres pisos. En el nivel más bajo están los sueños que tratan sobre los procesos fisiológicos. En el segundo nivel están los de contenido psicológico: emociones, miedos, deseos, conflictos... Y en el altillo, por decirlo de algún modo, están los sueños que nos ponen en contacto con lo que está más allá de la conciencia. Es el universo de lo espiritual."

¿Cómo saber si un sueño alerta sobre un hecho del cuerpo o si es puramente simbólico? "Cuando apunta a un problema en el cuerpo, en general se registran sensaciones físicas muy claras, incluso dolor. Por ejemplo, un hombre sueña que un caballo lo muerde en el brazo izquierdo, y el dolor lo despierta. En realidad, estaba sufriendo un episodio cardíaco. Otra persona sueña que se ahoga y la sensación es sumamente vivida. Puede que el sueño le esté avisando de un exceso de líquido en los pulmones. Cuando el inconsciente intenta advertirnos sobre algo, suele repetir el mensaje con diversas imágenes hasta que es escuchado."

Según Garfield, la imagen de una casa o de un auto representa a menudo las partes del cuerpo o el estado físico en general. "En una casa las ventanas suelen aludir a los ojos, las cañerías a las venas o arterias, la caldera al estómago, la chimenea a la cabeza. En un auto, se sueña que falta gasolina cuando se está sin fuerzas; que el freno no funciona cuando uno está peligrosamente acelerado; que se pierde el control cuando ésa es la sensación en algún área de la vida. Pero también puede hablar de temas psicológicos, como cuando uno se sueña manejando el auto desde el asiento trasero o del copiloto."

En sus viajes por el mundo Garfield pudo conocer la forma en que otras culturas dialogan con sus sueños. Un caso muy difundido fue el de los senoi, una tribu de Malasia en la que se enseña a los niños reglas para el buen soñar. La principal: siempre enfrentar aquello que a uno lo persigue o atemoriza. Si el perseguidor es un tigre, los padres instruirían al niño: "El espíritu del tigre tiene algo que regalarte, la próxima vez que aparezca pregúntale qué trae para vos".

La autora también realizó una encuesta entre mil personas en torno a los sueños más frecuentes. El más popular por lejos (80%) fue el sueño de persecución. ¿A qué atribuye la universalidad de esta vivencia? "Los sueños son una forma de mantener nuestro equilibrio psíquico ante situaciones que nos desestabilizan. Todos nos sentimos amenazados por tal o cual persona o situación: un competidor en el trabajo, una pareja que tememos perder. Siempre estamos atentos apeligres potenciales. Y en nuestro pasado remoto esos peligros eran los depredadores, por eso es común que aún soñemos con ellos."

¿Cuán frecuentes son los sueños de índole sexual? "Ciertamente la expresión de deseos es una temática frecuente, así como la frustración sexual, pero coincido con Jung en que no son los más universales, y que a veces esconden un origen distinto, arquetípico. En mis sondeos registré también diferencias entre los sueños más prevalentes en los hombres y en las mujeres. Las mujeres sueñan más seguido que están dentro de una casa y abundan los conflictos interpersonales. Los hombres tienden más a los escenarios exteriores y a la acción."

A un océano de distancia, en Brisbane, Australia, Jane Teresa Anderson llegó al mismo destino desde un punto de partida diferente. Británica de origen y zoóloga de profesión, Jane había invertido incontables horas de laboratorio en estudiar exóticas criaturas marinas cuando cayó en la cuenta de que le resultaban infinitamente más cautivantes las criaturas que frecuentaba por las noches, en brazos de Morfeo. De un solo golpe de timón, la científica dejó el laboratorio y se abocó a leer los textos clásicos sobre sueños. Pero pronto decidió que prefería arribar primero a sus propias conclusiones, y dedicó varios años y decenas de entrevistas y encuestas -hasta llegó a hacerse hipnotizar- a descifrar por sí misma ese universo nebuloso. Cuando volvió a los clásicos ya tenía sus propias ideas acerca de qué es un sueño y cuáles son las formas más efectivas de extraer oro de sus profundidades. Hoy tiene una larga lista de clientes, un programa de radio en el que interpreta sueños al aire y un puñado de libros de su autoría (cuatro de ellos pueden leerse en inglés en forma gratuita en su sitio: www.dream.net.au). También desarrolló una técnica que llama "alquimia del sueño": una suerte de reescritura del sueño a través de visualizaciones y otras prácticas, para trabajar sus contenidos. "Cuando uno sueña es testigo de cómo funciona su mente, de la construcción y demolición de su sistema de creencias. El problema para muchas personas es que nos educaron con un énfasis excesivo en el tipo de pensamiento del cerebro izquierdo, lógico y mecanicista, y esto hace que sea difícil acceder al modo visionario y holístico del cerebro derecho, que se entiende mejor con el idioma del inconsciente. Pero uno puede entrenarse para percibir imágenes, juegos de palabras, emociones asociadas a ciertos símbolos y otras pistas", dice. A partir de ciertas asombrosas experiencias personales, Jane reunió un registro de sueños precognitivos, que luego publicó en el libro The shape of things to come (La forma de lo que vendrá). Su hipótesis es que los sueños precognitivos o telepáticos se producen en consonancia con las vivencias y emociones actuales del soñante: "Uno resuena hoy con una experiencia ajena, o propia en el futuro, y el inconsciente la incorpora al sueño".

Con tantas opciones, ¿cómo saber si el sueño de anoche fue de elaboración, de duelo, de diagnóstico, telepático, precognitivo, de registro físiológico o de orientación conductual? El consenso es que prevalezca el sentido común y la intuición del soñante.

Dice la psicóloga Virginia Gawel: "Entre las 23 clases de sueños que llevo clasificados en mi investigación podría decir que muchos de ellos tienen una función reparadora: cierran antiguos traumas, viejas heridas, duelos, asuntos inconclusos... y esto no sólo psicológicamente, sino también neuroquímicamente. Hoy se sabe que un sueño reparatorio deja en nuestro cerebro un cambio químico similar al que podría ejercer un psicofármaco, pero de un modo más específico y definido. ¿Cómo no maravillarse ante esa inteligencia del inconsciente? ¿Y cómo no seguir investigando para conocer cada vez mejor las leyes de su funcionamiento y la increíble precisión de su belleza simbólica?".

En sus clases, Virginia hace hincapié en un consejo: no acercarse al inconsciente con ansiedad (ni intentando extraer de él un discurrir lógico y lineal). "Los occidentales debemos aprender primero a a-cordar con el inconsciente, lo cual significa latir con un mismo corazón (cordio), ser cordiales con esa parte de sí, o sea, con uno mismo, y honrar siempre el misterio."

La psicóloga canadiense Jill Mellick no podría estar más de acuerdo. Por eso sugiere una ruta alternativa para comunicarse con los sueños: no interpretarlos. Mellickes poeta y artista plástica, y fiel a su formación junguiana, en su libro The art of dreaming enumera diversas formas de abordarlas imágenes oníricas a través del arte, el ensueño y la imaginación activa. "La idea no es lograr una interpretación prolija para poner en un estante. Necesitamos mantener a nuestros sueños vivos, latiendo, alimentarlos con la imaginación y una curiosidad respetuosa, sostenerlos con la palma abierta." Relata una vivencia reciente: "Una paciente soñó con el color azul. No se le ocurría ninguna asociación. Nos sentamos en el piso y ella cubrió una hoja de papel enteramente con tempera azul. La miró un rato, y de pronto me miró con asombro y dijo: 'Ahí es donde yo voy cuando las cosas se ponen difíciles'. Trabajamos luego por un tiempo con el rojo, que le traje toda su furia contenida. Y un día soñó con una pantalla de TV que le permitía ajustar los colores según sus necesidades. Los sueños y el arte habitan el mismo territorio, es una asociación natural." Mellick sugiere dedicarle aunque sea unos minutos a los sueños cada mañana, "anotar tres palabras, una emoción, un garabato, ya es una devolución al inconsciente, una señal de que le prestamos atención".

Para la niña que reescribió el encuentro con su atacante allá atrás en esa calle de tierra, ha sido un largo camino. Hoy se dedica a alumbrar sueños ajenos con paciencia de nodriza. ¿Qué mejor forma de devolverle al misterio, una y otra vez, el regalo recibido?

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¿Por qué algunas personas recuerdan sueños larguísimos y otras aseguran no soñar nunca? Según Virginia Gawel, quien dicta seminarios sobre sueños on line para personas de todas partes del mundo, "las personas con mucha necesidad de controlar la realidad y controlarse, o las muy exigentes, pueden tener dificultades para ejercer la memoria onírica". Las sugerencias de Gawel son:

• Anotar lo que venga a la cabeza, y ponerle un título. Suele ser más fácil recordar el último fragmento del sueño y rebobinar el resto.

• Dormirse con la intención definida de recordar los sueños, a modo de autoinducción.

• Al despertar, quedarse quieto unos minutos e intentar captar algo del sueño.

• Llevar un diario de sueños, dejando espacio para anotar cada día hechos anteriores o posteriores que uno sienta relacionados con el sueño. Los mejores momentos para despertarse y lograr la evocación son los múltiplos de 90 minutos del final de la noche (a las 6 ó 7 horas y media de haberse dormido). Para encontrar más datos: www.centrotranspersonal.com.ar

Ilustración: Patricia Di Pietro. Producción: Marta Susavila.

Jung: material gratuito desde nuestro sitio...

2010-09-12T10:05:00.000-07:00

Les invito a bajar un material gratuito que escribí recientemente, titulado "Jung y el contacto directo con el Inconsciente". Para verlo podrán ingresar al Campus Virtual del Centro Transpersonal de Buenos Aires clickeando aquí. Una vez en ese espacio, seleccionar en la botonera la opción "Módulos". Allí está, junto con mucho más material, también disponible. Un cálido saludo! Virginia Gawel

Sobre el alma humana: dijo Jung...

2010-09-12T08:14:00.001-07:00

* “El alma es lo vivo en el hombre, lo vivo y causante de vida por sí mismo. El alma, con astucia y juego engañosos, arrastra a la vida la inercia de la materia que no quiere vivir. Convence de cosas increíbles para que la vida sea vivida. Está llena de trampas para que el hombre caiga, toque la tierra y allí se enrede y se quede, y de ese modo la vida sea vivida; tal como Eva en el paraíso no puede dejar de convencer a Adán de la bondad de la manzana prohibida. Si no fuera por la vivacidad y la irisación del alma, el hombre se hubiera detenido dominado por su mayor pasión, la inercia. Un cierto tipo de racionalidad es su abogado, y un cierto tipo de moralidad le da su bendición. Pero el tener alma es el atrevimiento de la vida, porque el alma es un demonio dispensador de vida, que juega su juego élfico por debajo y por arriba de la existencia humana. (...) Es verdad que el alma es impulso vital, pero además tiene algo extrañamente significativo, algo así como un sabersecreto o sabiduría oculta, en notable oposición con su naturaleza élfica irracional... Este aspecto de sabiduría sólo se manifiesta a quien dialoga con el alma. Sólo ese pesado trabajo deja ver en medida creciente que por detrás del juego cruel con el destino humano hay algo así como una secreta intención que parece corresponder a un conocimiento superior de las leyes de la vida.”

* “He regresado, otra vez estoy aquí. Estoy contigo; luego de largos años de vagar. Otra vez, he regresado a ti. Debería contarte todo lo que he visto, experimentado, bebido en mi interior? O no quieres oír nada acerca de todo el ruido de la vida y el mundo? Pero una cosa debes saber, una cosa he aprendido: que hay que vivir esta vida. Esta vida es el camino, el más buscado, el camino hacia lo incomprensible, que llamamos Divino. No hay otro camino. Todos los caminos son senderos falsos. Yo hallé el camino correcto, me condujo hacia ti: a mi alma. Regreso, moderado y purificado.

Entonces yo estaba totalmente absorto en el espíritu de los tiempos y pensaba de forma diferente que el alma humana. Pensaba y hablaba mucho acerca del alma; sabía muchas palabras eruditas acerca del alma; la juzgaba ya hacía de ella un objeto científico. No consideré que el alma no puede ser objeto de mi cono-cimiento. Mucho más son mi juicio y mi conocimiento el objeto de mi alma. Por lo tanto el espíritu de las profundidades me presionaba para que hablara a mi alma, para que la llamara como un ser vivo e independiente cuyo redescubrimiento significa buena fortuna para mí. Me había perdido de mi alma durante muchos años. El espíritu de las profundidades ve el alma como un ser independiente, vivo, y con ello contradice al espíritu de los tiempos, para quien el alma es algo dependiente de la persona que se deja ordenar y juzgar, es decir, algo cuyo alcance podemos captar. Ante el espíritu de las profundidades, este pensamiento es presunción y arrogancia. Por lo tanto, el gozo de mi redescubrimiento fue humilde... Sin el alma, no hay forma de salir de este tiempo.”

* “Lo que cuenta y que para mí tiene sentido, es vivir tan plenamente como sea posible para satisfacer la voluntad divina en mí. Esta tarea me absorbe tanto que ya no tengo más tiempo para otra cosa. Si viviéramos todos de esta manera, no necesitaríamos ni ejército, ni policía, ni diplomacia, ni política, ni bancos. Nuestra vida sería sensata y no sería una locura tal como lo es actualmente.”

Imágenes de el "Libro Rojo" (textos escritos a mano por Carl Jung, e ilustrados por él mismo).

El Wu Wei del Taoísmo y el arte de recordar los sueños

2010-02-07T07:07:00.000-08:00

Hay quienes para poder recordar sus sueños necesitan simultáneamente trabajar sobre sí mismos un rasgo que resulta contraproducente para esa misión: la auto-sobreexigencia. Querer “atrapar” un sueño desde una actitud ansiosa y ejerciendo presión sobre sí mismo genera lo que se conoce como “efecto jabón mojado”: más se lo aprieta, más se escurre de entre las manos. Esto implica que el arte de recordar los sueños es, a la vez que algo beneficioso en sí mismo, un modo de aprender a tratarse mejor.

Si queremos “agarrar” nuestros sueños al despertar desde esa actitud ansiosa, posiblemente no sea lo único en la vida que enfrentamos de esa manera: suelen haber patrones de perfeccionismo y de excesiva expectación que nos hace ser internamente dependientes (a veces, de los afectos, otras, de obtener logros). Cuando queremos ingresar al mundo onírico (regido principalmente por el hemisferio cerebral derecho, creativo / sensitivo), sin darnos cuenta lo que hacemos es impulsar a que sea el hemisferio izquierdo quien quiere arrebatarle al derecho lo que él atesora. NO es ése el modo! El arte de recordar los sueños implica aprender a ingresar en puntas de pie dentro de sí mismo, gentilmente, como quien quisiera tomarle una foto a una bandada de pájaros al borde de un lago, deslizándose lentamente para no espantarlos. Ese trato gentil hacia sí mismo (lejano al narcisismo, y cercano, más bien, al concepto de establecer un diálogo amistoso con el propio Inconsciente, como lo sugieren distintas Tradiciones de Oriente), ofrece más bien como una consecuencia natural la posibilidad de recordar los sueños. Es decir: en vez de procurar “atrapar” el pájaro del sueño, permitirle que haga nido en nosotros, volviéndonos serenamente receptivos.

En los conceptos del Taoísmo hay una expresión aplicable a esta actitud que necesitamos aprender a desarrollar: Wu Wei, que podría traducirse como “hacer sin hacer”. Desde esta mirada, hay una atención amable, ajena al estresante deseo de logro, que nos lleva a observar sin juzgar, sin apurar, sin presionar, sin ejercer una intención tan intensa que haga que lo sutil termine huyendo. O sea; estar atento, mas sin forzar. Esta actitud, en verdad, es la que requiere cualquier asunto de la vida: el cultivo de los afectos, de una vocación, de un anhelo del alma… El Intento de recordar los sueños es, entonces, un buen campo de entrenamiento para cultivar el wu wei y relacionarse con la vida de una manera más sabia.

Quisiera traducirles un fragmento de Robert Bosnak, analista junguiano especializado en el trabajo sobre sueños, (quien ejerce su trabajo particularmente en Cambridge, Estados Unidos), nos da estas pautas sensatas en su libro “Traces in the wilderness of dreaming”, (Dell Publishing, New York 1997):

“Observando el momento del despertar:

Conserve la intención de despertarse tan conscientemente como le sea posible. Trate de realmente experimentar la transición entre estar dormido y estar despierto. Cuando Ud. Se despierta, antes de que suene la alarma de su reloj, manténgase exactamente en la posición en que está, y observe el pasaje desde el estar dormido hacia el despertar. Sienta cómo su cuerpo se despierta. ¿Dónde hay tensiones? ¿Cómo siente su cabeza? ¿Su respiración? Y así… Haga esto todos los días durante una semana y decida no intentar recordar en absoluto ningún sueño. Lo único que importa es que observe el momento del despertar.

Preparándose para registrar sus sueños

Luego de completar una semana de este ejercicio previo, ponga un block de notas y una lapicera cerca de su cama. Deje a mano una linterna de luz suave (la luz fuerte es sólo para después leer lo que Ud. Haya escrito). También puede dejar junto a su cama un grabador.

Ahora repita el ejercicio previo, mientras al mismo tiempo toma conciencia que el block de notas o el grabador están pacientemente esperando cerca de su cama. No trate de recordar sueño alguno. Si alguno adviene de todos modos, regístrelo.

Registrando sus sueños

1) Ud. Despierta con fragmentos de un sueño que está aún vagamente latiendo a su alrededor. No salte a atrapar el sueño inmediatamente, sino que observe por un momento. Entonces, con los ojos cerrados, toe la lapicera y escriba exactamente lo que Ud. recuerde de esos fragmentos. Luego deténgase. Deje que su atención flote alrededor de esas imágenes. Frecuentemente emerge otra imagen del mismo sueño. Escríbala. A partir de este punto usualmente Ud. podrá desplegar el sueño completo.
2) Ud. despierta en mitad de la noche con un sueño completo y el sentimiento que hay demasiado en él y que posiblemente no pueda escribirlo todo. En este caso, registre los detalles más sobresalientes del sueño, con algunas breves palabras descriptivas para que hagan de soporte de la memoria. Luego vuelva a dormir. Si a la mañana Ud. una vaga idea sobre qué es lo que esta codificación le sugiere, es que esas palabras generales no fueron legiblemente registradas. En caso de recordarlas, muévase a través de las imágenes y sus espacios, y trate de escribir cada detalle más o menos discernible. Muchos sueños desaparecen si su registro no es legible.

3) Ud. despierta en la mañana con un sueño. Comienza a escribir la última escena y luego va remontándose hacia el inicio del sueño. O bien desde el principio hacia el final. No se esfuerce demasiado en conservar la secuencia exacta de la historia, pues podría perder los detalles de las imágenes. Lo ideal es describir las imágenes desde dentro de ellas; recién entonces tiene que buscar entorno a esas imágenes.

Al ducharse o mientras desayune imprima en su memoria el sueño más profundamente. Si así lo siente, puede contárselo a alguien. Cuando lo haga, es posible que recuerde cosas que habían permanecido al margen de su visión anteriormente. Mientras relate el sueño, ejercerá una mirada retrospectiva, sin ningún comentario de quien le escuche. Sentirse escuchado suele cambiar la perspectiva: Ud. aprende del sueño con el corazón, como si fuera un poema. El sueño empezará a ser como algo sin palabras, como fragancias, algo inspirador. De esta manera Ud. conserva el acceso a sus sueños durante el día. En cualquier momento (si va al baño, o cuando se quede solo por un instante), entre brevemente en su sueño. Recuerde cada detalle. Entonces, a la noche, justo antes de irse a dormir, muévase a través de su sueño una vez más. Buenas noches!”

Si, como lo afirman las Neurociencias, todos soñamos, todas las noches (y muchos sueños, entre 20 y 40 por noche), de alguna manera podría decirse que todos ejercemos el lenguaje de lo poético, de lo metafórico, de lo simbólico. Es en ese lenguaje no-racional que están guardadas las claves de lo que desconocemos de nosotros mismos, de lo que sabemos pero hemos olvidado, de lo que nuestro Inconsciente quiere informarnos y que requiere que aprendamos a escucharle bajo sus propias leyes: las del hemisferio cerebral derecho. No importa si uno aún no puede. No importa si uno puede, pero no siempre. El tema es practicar, practicar, practicar, pues sólo así se desarrollan las habilidades latentes que están a nuestro alcance, como el genio esperando que frotemos la lámpara. A practicar, entonces!

Autora: Lic. Virginia Gawel, http://www.centrotranspersonal.com.ar/ Permitida su reproducción citando esta fuente.

La Sombra y los sueños: iluminándose a sí mismo

2010-02-06T12:39:00.000-08:00

¿Puede uno soñar con personajes cuyos rasgos son los opuestos a aquello que queremos (o creemos) ser? Evidentemente, hay sueños en los que con frecuencia esto es lo que sucede: nos hablan de una parte interna desconocida que necesitamos aprender a integrar para ser más fieles a nosotros mismos. La ayuda que el Inconsciente nos brinda es dejarnos estas pistas oníricas que nos permitirían recobrar partes nuestras que no nos permitimos vivir, y que, por negarlas totalmente, auto-empobrecemos nuestra identidad. Veamos de qué se trata…

Sumergirse dentro de sí mismo para ver de qué se está hecho implica ir acortando la distancia entre quien uno cree que es, y quien uno verdaderamente es. Cada descubrimiento interno tendrá por consecuencia saludable la modificación de la autoimagen: cuando se es ingenuamente ignorante de sí mismo, con mucha ligereza uno cree que no tiene en su haber rasgos que parecen sólo ajenos, y que, vistos en los demás, nos provocan rechazo, o bien, por el contrario, admiración idealizante. Dentro del proceso de verse por completo, tal y como se es, un trabajo indispensable es el de reconocer y reintroyectar nuestra propia Sombra, integrando distintos aspectos opuestos de nuestra interioridad.

Pero… ¿qué es la Sombra? Tomando los conceptos de Carl Jung que luego fueron apreciados por otras corrientes de Psicología (como lo es en el paradigma Transpersonal), puede definirse como aquellos aspectos ocultos o inconscientes de uno mismo, -tanto “positivos” como “negativos”, con toda la relatividad que ambos calificativos implican-, que se han reprimido o que nunca han emergido a la conciencia. En su mayor parte, la Sombra se compone de deseos, impulsos, fantasías y sentimientos inaceptables, rasgos que, si los viésemos de frente, quebrarían la imagen que tenemos de nosotros mismos y la que mostramos a los demás. Sin embargo, mantener maniatados esos rasgos nos mantiene empobrecidos como personas, dado que vivimos sólo la contracara de ellos, pero dejamos de contar con los atributos que esas partes nuestras podrían brindar a nuestra identidad. La persona “dura” que sólo quiere ser vista y verse a sí misma de ese modo, manda a la Sombra su capacidad de ternura, su vulnerabilidad; quien sólo quiere dar una imagen de responsabilidad y eficiencia es posible que juzgue como despreciable la sana capacidad de ocio y de disfrute, y va a rechazarla en otros tanto como la repudia en sí mismo. El punto es que para ser plenos necesitamos actualizar los rasgos relegados a la Sombra, tomar de ellos lo más saludable, y ejercerlo para que regule la exageración hacia la que tendemos en aquellos rasgos con que, sin darnos cuenta, procuramos “tapar” lo que no queremos que se vea de nosotros mismos.

En los sueños, la Sombra psicológica con frecuencia está representada por un personaje que suele ser del mismo sexo que el soñante, y que guarda características donde los rasgos de sí mismo que uno necesita integrar aparecen exagerados. A veces se trata de una persona desconocida; otras, de un personaje público, o bien de alguien conocido que guarda características que representarían muy bien aquello que no queremos ver de nosotros mismos.

Si bien todos los sueños tienen distintas interpretaciones posibles, siendo que con frecuencia todas ellas tienen parte de la verdad a develar, hoy quiero convidarles éste que me regaló Mirna, una mujer de 50 años: lo soñó cuando tenía 40, en un momento en que comenzó un profundo proceso de cambio en sí misma. Hasta ese entonces, había invertido su tiempo y la mayoría de sus esfuerzos en desarrollar “una vida exitosa”, cuidando al extremo de la obsesión su apariencia de modo tal que despertara admiración a su paso. Sin embargo, este sueño fue el primero de una serie de experiencias oníricas que, paralelamente a hechos de ese momento le generaron una imperiosa necesidad de mirar hacia adentro. “Soñé que llegaba a mi casa vestida como de fiesta, en un automóvil muy lujoso, conduciéndolo yo misma. La casa era como una mansión (yo vivo en un departamento pequeño), con un jardín muy cuidado, y una fuente de agua como la de las plazas. Me recibía un mayordomo distinguido, que me recibía cortésmente. Pero al ingresar experimenté una inmensa soledad, y me daba cuenta de que por dentro todo era muy pobre, con muebles viejos, una TV blanco y negro, las paredes descascaradas, aunque todo limpio y prolijo; de pronto desde el sótano subía como si fuera lo más natural una mujer de ropa muy modesta y gastada, aunque, paradójicamente, con una sencilla belleza, quien, con lágrimas en los ojos me decía: “Al fin llegaste! No te preocupes: tengo lo que estás necesitando.” Yo sentía vergüenza y pena: ¿cómo alguien tan pobre podría tener algo para darme y yo, vestida con tanto lujo, no tenía nada para ella? Desperté acongojada y con gran desconcierto.”

Este sueño junto con otros de esa época, le hicieron tomar conciencia de la arrogancia con que había generado un estilo de vida que estaba por encima de sus ingresos económicos, y también una imagen de sí que le mantenía en constante autojuzgamiento, en permanente exigencia de que todo fuera perfecto, perpetuamente joven y “mostrable”. ¿Qué tuvo para darle esa otra mujer, “la del sótano”, la que en vez de pedirle, le ofreció ayuda? Tenía aquello que Mirna fue permitiéndose ejercer para vivir mejor: una manera sencilla de moverse en el mundo, un modo de cuidar de sí que no le hiciera vivir obsesionada con su apariencia; una reinversión de su tiempo, de sus recursos y de su energía vital en relacionarse más sensiblemente consigo misma y con los demás (lo cual cambió radicalmente el tipo de vínculos que comenzó a elegir, dado que los de su estilo anterior sólo le generaban la misma soledad que sentía al ingresar a su casa en este sueño).

Es común que la Sombra se simbolice con personajes cuyos rasgos exageran aquellos atributos que necesitamos asumir para ampliar nuestra autoimagen y nuestro modo de ser en el mundo: a veces es su ropa, otras su actitud. Establecer un modo gentil de incorporar saludablemente a nuestra vida esos rasgos será un trabajo cotidiano, cuyos pasos también se irán reflejando en sucesivos sueños. Pues todos necesitamos, en distintas proporciones, cada atributo: agresividad y ternura, vulnerabilidad y fortaleza, audacia y prudencia… Integrar lo opuesto. Un rasgo se vuelve hostil y peligroso, justamente, cuando nos relacionamos mal con él, lo negamos, lo proyectamos en otros, lo recortamos de nuestra vida.

Así, un personaje onírico puede representar muy diversas variables (al menos hay once de ellas perfectamente discernibles); pero una de ellas muy común, desde la cual vale la pena comenzar a considerar a cualquier habitante de nuestros sueños es: ¿qué parte de mí podría representar? Todos somos por dentro, más que un YO, una multitud de yoes: un consorcio que necesita convivir inteligentemente y con afecto. Los sueños son una de las vías no sólo para descubrir esos distintos rasgos que nos habitan, sino para hacer contacto con ellos, escucharlos, y enriquecer con ellos nuestra identidad total. Tal vez de eso se trate, en buena medida, el arte de vivir. §

Autora: Lic. Virginia Gawel, Directora del Centro Transpersonal de Buenos Aires, www.centrotranspersonal.com.ar Permitida su reproducción citando esta fuente.

Imagen: Don Tatro

El sueño del Emperador: una historia real

2009-10-13T16:27:00.000-07:00

Esta antigua historia real, oriunda de la China, recopilada por el Dr. en Historia Sarvananda Bluestone, cuenta un hecho que, aunque resulte sorprendente, se asemeja muchísimo a otros que me han relatado en forma directa personas de distintos lugares del mundo, vividas por ellas mismas. Todos hablan de un universo misterioso, en el cual rigen leyes que antiguos pueblos intuyeron, que el Psicoanálisis clásico no llegó a vislumbrar, y que deslumbra a quienes pueden concebir lo que llamamos ‘inteligencia del Inconsciente’ con una mirada abierta y asombrada. Tal vez nos vayamos encontrando quienes somos afines, unos con otros, gracias a que, aunque andemos por la vida ciegos como murciélagos, como ellos también emitamos llamados silenciosos que generan resonancias... y nos vayamos encontrando, entonces, fuera de todo azar: amigos, parejas, terapeuta-paciente, enseñante-aprendiz... Los sueños pueden ser un nexo antes del nexo. ¿Te ha sucedido? Aquí estaré para escucharte: info@centrotranspersonal.com.ar

“Esto está registrado en el octavo libro de Shu King, del humilde y buen emperador Wu-Ting, pues él fue quien utilizó los métodos más inusuales para encontrar una verdadera guía para los asuntos de Estado.

El viejo emperador, padre y consejero de Wu-Ting, había fallecido. Era un hombre de avanzada edad, muy sabio, cuya vida había sido plena. Su hijo no hallaba consuelo y lo lloró potr tres años, permaneciendo en soledad todo ese tiempo, sin querer hablar ni siquiera al final de este período.

Los ministros y dignatarios de la corte estaban desanimados. ‘Su Majestad -le imploraban- el conocimiento y la inteligencia son necesarios para administrar la ley. si os negáis a hablar, vuestros obedientes y leales súbditos ignorarán vuestra voluntad’.

El buen emperador tomaba en cuenta las necesidades de sus ministros. De hecho, había sido esa misma preocupación la que lo ha bía dejado sin habla, pues temió que su capacidad para reinar fuera inadecuada para la tarea.

Por entonces, el emperador Wu-Ting tuvo un sueño, en el cual el cielo le confería un excelente ministro, uno que iba a comunicarse por él, que lo iba a aconsejar y a hablarle con la verdad. Y aunque no pertenecía a la corte ni era un conocido, el emperador no se desalentó, en su sueño, el rostro de su futuro ministro aparecía tan claro como si estuviera de pie frente a él.

El emperador describió al ministro tal como lo veía en sus sueños y solicitó que, con esos datos, pintaran un retrato. Los agentes del emperador recorrieron todo el país llevando la pintura y, al fin, en las tierras yermas de Fuh-yan, encontraron a Yueh, un trabajador común, empleado den la construcción de una represa.

Lo condujeron ante el emperador, quien le contó su sueño y descubrió que se sentía muy complacido por la sabiduría y honestidad e Yuch. Luego, Wu-Ting lo nombró primer ministro, o “el remo del bote del emperador”.

Y fue así como, por medio de un sueño, un trabajador común se convirtió en el primer ministro del emperador de la China.”

Reelaborada por Sarvananda Bluestone, del Libro Ocho, Shu King, y reproducida en la obra de su autoría“El libro de los sueños”.

Dejarse cuidar por el Inconsciente

2009-10-12T08:17:00.000-07:00

¿Qué es un sueño? Esta pregunta tiene muchas, muchas respuestas. Pero quisiera apoyarme especialmente en una de ellas, que nos inclina a pensar en un aspecto del mundo interno que la Psicología suele dejar de lado: un sueño, con frecuencia, es la opinión que nuestro Inconsciente emite sobre diversos aspectos de nuestra vida. En principio, este enunciado implica una mirada sobre el Inconsciente que se relaciona con cómmo éste ha sido concebido originariamente por las Psicologías de Oriente, y, posteriormente, por autores como Jung, Assagioli, Frankl... Esta mirada nos dice que el Inconsciente tiene una inteligencia propia, y es desde ella que puede enviarnos información sobre nosotros mismos.

La Psicología Transpersonal (reuniendo las visiones de Oriente y de Occidente) nos señala la existencia de un Inconsciente profundo que está más allá de traumas, conflictos, complejos... La opinión de ese Inconsciente puede ser sumamente valiosa para nuestra vida cotidiana, pues en él se guarda no sólo lo que hemos reprimido, olvidado, o apenas percibido subliminalmente, sino también conocimiento no aprendidos que manan del núcleo de ese Inconsciente: la Esencia, nuestro Sí Mismo (y si nuestro Centro es una porción del Todo... ¿cómo no habría de conllevar un Conocimiento innato, más hondo de lo que podríamos imaginar? Es ese Conocimiento con mayúsculas el que busca un meditador, un monje, un Buscador del Camino...). Si, tal como dicen las Tradiciones de Sabiduría de distintos pueblos y culturas, el núcleo de ese Inconsciente trae a este mundo un Sentido, un Destino a desplegar, un crecimiento a gestar... ¿cómo no va a emitir distintas señales para corregirnos, advertirnos, sugerirnos, animarnos, esclarecernos...? Sería natural imaginar que lo hiciera todo el tiempo, para ayudarnos a direccionar nuestra vida! Y lo hace. Sólo que necesitamos aprender a escucharlo.

Si leemos un sueño, entonces, como una opinión que nuestro Inconsciente guarda acerca de determinados aspectos de la propia vida, (y estoy hablando, como Psicóloga, de algo bien lejano al pensamiento mágico), comprender ese material onírico (en nuestra vida personal y, desde ya, en el rol terapéutico y si lo ejercemos) será vital para reformular de qué manera se está viviendo (sobre todo en el área a la cual el Inconsciente aluda), y qué rectificaciones convendría hacer para no seguir incurriendo en el error, desplegar lo mejor de sí, completar lo faltante.

Recuperar lo que aún no se ha perdido

Veamos un ejemplo que me regaló un participante de un Seminario virtual sobre sueños, hace ya varios años: Ernesto (47 años, participante de Uruguay, gerente de una importante empresa láctea, casado, con dos hijos varones de 9 y de 11) soñó lo siguiente: “Voy por la ruta conduciendo mi automóvil a toda velocidad, -como, lamentablemente, suelo hacerlo, en mi ansiedad por no llegar tarde a las funciones laborales que desempeño en distintas sucursales de a empresa-. Sé que es domingo, y -dentro de la lógica del mismo sueño- me extraña, pues, aunque estoy vestido de traje y corbata, llevo en el asiento trasero una cesta con sandwiches y pequeñas cañas de pescar, como para ir de pic-nic; sin embargo, voy solo, sin mi mujer ni mis niños. Siento que no tiene sentido pasar un día de campo tan bello solo y vestido así, pero, en vez de detenerme, la angustia hace que pise más aún el acelerador, sin comprender bien hacia dónde voy ni por qué estoy solo. Entonces me doy cuenta de que por salir apurado como cuando voy a la empresa (aunque es domingo) me los olvidé: me olvidé a mi familia en casa! Me enojo mucho conmigo, y entre angustiado e iracundo (tiendo a ser irritable) quiero pegar la vuelta, retornar sobre la ruta hacia casa; pero al doblar, veo que el camino está totalmente obstruido por una infinita manada de vacas que impiden toda posibilidad de regreso, y que, ciegas e impetuosas, corren hacia mi automóvil para aplastarme. Estalla el air bag, presionando mi estómago y mi pecho. Despierto agitado y con gran angustia.”

Elijo este sueño porque su lectura resultó simple y a la vez muy movilizante para el soñante: si bien los símbolos que aparecen en un sueño casi siempre remiten al mundo interno de ese soñante (y, de hecho, las vacas de Ernesto, que trabaja en una empresa láctea desde hace años, no significarán lo mismo que para el presidente de un Banco en vez del gerente de una empresa láctea, ni tampoco para quien esté leyendo estas palabras), es muy común que el modo en que manejamos un automóvil o cualquier otro medio de locomoción esté representando la manera en que conducimos nuestra propia vida, al menos en determinadas áreas (lo laboral, lo afectivo, la relación con nuestro propio cuerpo...). Vemos, así, que el que conduce el automóvil es otro y no nosotros mismos, que la ruta está atascada, que el coche se ve desvencijado, que no sabemos cómo dominarlo o cómo frenar...

En este caso, resumiendo la elaboración que atravesamos para comprender el sueño a partir de las impresiones y sentires del soñante, lo que él comprendió como mensaje final es: “Si te empeñas en seguir corriendo de aquí para allá, pensando en la empresa todo el día y aún en tu tiempo libre, perderás a tu familia, te quedarás solo, y cuando quieras volver, será tarde: la empresa habrá pasado por encima tuyo y habrá aplastado tu vida personal y tu salud (¿sería el air bag un símbolo bien gráfico de sus inflamaciones intestinales que le generaban frecuentes dolores hasta en el pecho?).” Respecto de esto último, estoy segura de que la Dra. Patricia Garfield (investigadora de las imágenes oníricas que el Inconsciente construyen en base a micro-percepciones de los trastornos orgánicos del soñante, diría que sí).

Pasar a la acción lo comprendido

Dice desde hace milenios El Talmud: “Un sueño que no es comprendido es como una carta que no ha sido abierta”. Comprender verdaderamente un sueño no es sólo interpretarlo: una vez interpretado, necesitamos pasar a la acción eso comprendido. En este caso, Ernesto fue generando un viraje en la cantidad de responsabilidades que estaba dispuesto a asumir en la empresa, para pasar más tiempo libre con su familia. Curiosamente o no, las inflamaciones intestinales cedieron al disminuir el stress permanente. Pero hay algo en particular que Ernesto hizo que me gustó mucho: una vez que trabajamos con su sueño (a distancia, con compañeros de experiencia diseminados por distintos países, pero todos atentos a lo que su Inconsciente le había regalado), para tomar real compromiso con la “carta” que había abierto, remitida por su Inconsciente, al día siguiente hizo una reunión especial con su esposa y sus hijos, y les contó no sólo lo que había soñado, sino lo que había comprendido gracias a su Inconsciente. Les dijo también que esa cesta con sandwiches y esas pequeñas cañas de pescar eran idénticas a la cesta que preparaba su mamá cuando él era niño y salían con su padre y su hermanita menor algunos domingos, siempre hacia algún arroyo diferente, a disfrutar del sol, del cielo, y, sobre todo, del afecto que siempre se tuvieron entre sí. También les expresó que él no tenía derecho de privarles a ellos ni a sí mismo de vivir esos momentos que, cuando somos grandes, nos rescatan con su recuerdo para acompañarnos y darnos fuerza. Contar el sueño fue parte del inicio del cambio; pero también lo fue el comenzar con lo que se volvió una costumbre familiar: relatarse recíprocamente los sueños mientras desayunaban, a veces durante la semana, a veces los domingos. Así lo hacen y lo han hecho las tribus de distintos lugares del mundo, pues se sabe que muchas veces uno no sueña sólo por el bien de sí mismo, sino también para el de aquéllos con quienes convive, o a quienes ama. (Me enorgullece saber que muchas familias o parejas han instalado esta costumbre comunicacional a partir de realizar los seminarios sobre sueños que tanto disfruto convidar. Periódicamente recibo e-mails compartiéndomelo, y refiriendo cuánto ayuda a la mutua escucha, a una comunicación lúdica, creativa, asombrada...)

¿Y qué sucede si uno no pasa a la acción lo comprendido, o bien si decodifica equivocadamente el mensaje onírico? Carl G. Jung nos diría que no nos preocupemos: el Inconsciente insistirá, enviando tantos sueños como sea necesario (repetitivos o no) hasta que modifiquemos nuestra actitud.

El escenario del sueño: hacia dónde mirar

Daré un breve ejemplo más: es bastante habitual que el escenario en que un sueño transcurre nos esté informando acerca del área sobre la que el Inconsciente está brindando su opinión. Este sueño, que revolucionó la vida de la soñante a partir de su área profesional, me parece una visión del Inconsciente tan contundente, que ni siquiera requerirá de interpretación. De hecho, Sara, la soñante, nos compartió por qué decidió, como Psicóloga, comenzar a formarse en este paradigma después de trabajar más de veinte años desde una escuela mucho más racionalista, en la cual la distancia entre paciente y terapeuta es un estandarte insoslayable. El relato del sueño dice: “Estaba yo en un consultorio, sentada sobre un diván sumamente incómodo y viejo, con el cuero todo carcomido; me encontraba esperando a la que se suponía era mi terapeuta (en verdad actualmente hago terapia con un varón). Sentía una enorme sensación de soledad, y una gran necesidad de ser escuchada y contenida; la espera se me hacía interminable. Entonces entraba al lugar, pero de espaldas, la que era mi terapeuta: yo sólo veía un gran sacón y un sombrero muy sofisticado, elegante, pero antiguo. Siento primeramente alivio de tener por fin quien me ayude. Pero cuando se da vuelta, veo que su rostro es como de mármol esculpido, sin expresión alguna, y cuando se quita el sacón tiene, en vez de camisa o vestido... una coraza de hierro. Se quita también el sombrero y luego se arranca la máscara de piedra. Entonces veo su verdadero rostro que era... MI rostro. Curiosamente, sentí tan profunda compasión por esa mujer-terapeuta, la vi tan carente de vida, tan poco humana, tan sola por ser tan distante... que desperté llorando, pero de ternura. Este sueño marcó un antes y un después en mi manera de trabajar con mis pacientes, así como en el decurso de mi formación. Pero fundamentalmente señaló un hito en mi manera de ser conmigo misma, pues con igual distancia y frío con que atendía a mis consultante, me relacionaba con mis propias emociones. Ese sueño fue la primera vez en que sentí legítima piedad por mí, siempre tan autoexigente, tan perfeccionista; por eso estoy aquí: para declararme libre de mí misma, de toda auto-opresión, pues sé que desde allí me genero soledad, y les dejo en soledad a mis propios pacientes, en cada encuentro.”

Sí: hay sueños tan movilizantes que, curiosamente, marcan un antes y un después en la vida del individuo, pues hasta pueden tener mayor nitidez, fuerza e impacto intrapsíquico que un evento de la vida vigil. También es cierto que a medida que una persona empieza a prestarle atención a los sueños, el Inconsciente parece sentirse escuchado, -por así decirlo-, y, generosamente, comienza a “enviar” sueños cada vez más claros, más contundentes, más fluidos. Como diría cualquier monje practicante del Yoga de los Sueños (propio del Tibet), todo es una cuestión de entrenamiento. También el dejarse cuidar por aquello que, desde adentro, sabe. §

Autora: Lic. Virginia Gawel, Directora del Centro Transpersonal de Buenos Aires
Imagen: Gustav Klimnt

Inconsciente: el Socio Invisible

2009-10-12T07:40:00.000-07:00

Las nuevas investigaciones confirman que no estamos solos en nuestro estado consciente. Tenemos compañía, un socio invisiblntensas reacciones sobre la realidad que no siempre coinciden con las nuestras, Un grupo de científicos demostró que le envía "sugerencias" a nuestro cerebro sobre cómo actuar.

Este artículo publicado por The New York Times, reproducido por el diario La Nación, de Argentina, describe algunos experimentos interesantes que muestran la acción de lo subliminal, desde el Inconsciente hacia la conciencia: estamos muchos más influenciados de lo que nos damos cuenta por micro-percepciones que definen cómo nos sentimos, qué pensamos, qué elegimos...

Recordemos: el Inconsciente es mucho más que esto, y que además estos experimentos están teniendo lugar desde hace más de una década (aunque cada vez con mejores registros neuro-tecnológicos). Sin embargo, este mecanismo es parte de su asombrosa autonomía, que hoy las Neurociencias pueden empezar a confirmar...

Revelan que el inconsciente es más activo de lo que se pensaba hasta ahora

NUEVA YORK.- En un reciente experimento, un equipo de psicólogos de la Universidad de Yale alteró la opinión que un grupo de personas tenía sobre un extraño, dándoles simplemente una taza de café. Los participantes, estudiantes universitarios, no tenían idea de que sus instintos sociales estaban siendo manipulados deliberadamente. Camino del laboratorio, cada uno de ellos se cruzó con un asistente que sostenía libros, una tabla sujetapapeles, hojas y una taza de café caliente o helado, y que les pidió que lo ayudaran con la taza. Eso fue todo: los estudiantes que sostuvieron una taza de café helado dieron su parecer acerca de una persona hipotética mucho más fría, menos sociable y más egoísta que el de los que habían sostenido una taza de café caliente.

Descubrimientos como éste, por más improbables que parezcan, han proliferado en la investigación psicológica en los últimos años. Los nuevos estudios revelaron que las personas arreglan más su aspecto cuando se percibe un leve olor a líquido de limpieza; que se vuelven más competitivas si hay un maletín de mano a la vista o que son más propensas a cooperar si oyen palabras como "apoyo" o "confiable o responsable". Y todo sin tener conciencia del cambio ni de lo que lo causó.

Los psicólogos afirman que "preparar" a la gente de esa manera demuestra cómo las imágenes, los olores y los sonidos cotidianos pueden selectivamente activar objetivos o motivos que las personas ya tienen. Así, los nuevos estudios revelan un cerebro inconsciente mucho más activo e independiente, y con propósitos firmes, de lo que se sabía hasta ahora. Objetivos como comer, formar pareja o tomar un vaso de leche helada funcionan como softwares neuronales que sólo pueden ser desarrollados de a uno por vez, mientras que el inconsciente es perfectamente capaz de ejecutar el software que elija.

Consciente e inconsciente

La mutua concesión entre esas elecciones inconscientes y nuestros objetivos conscientes, racionales, pueden ayudar a explicar algunas de las realidades más misteriosas del comportamiento, por ejemplo, cómo podemos ser generosos en cierto momento y mezquinos inmediatamente después, o actuar groseramente en una cena cuando estamos convencidos de que irradiamos encanto.

"Cuando se trata de nuestro comportamiento de un momento al otro, el gran interrogante es éste: «¿Inmediatamente después, qué?»", dijo John A. Bargh, profesor de psicología de Yale y autor, junto con Lawrence Williams, del estudio con las tazas de café. "Bueno -dijo-, observamos que tenemos esos sistemas inconscientes que guían el comportamiento y que están permanentemente aportando sugerencias durante el día sobre lo que haremos inmediatamente después, y el cerebro considera y a menudo actúa sobre la base de ellos, anteponiéndose al estado consciente".

En un experimento de 2004, un equipo de psicólogos dirigidos por Aaron Kay, que en ese momento trabajaba en la Universidad de Stanford, California, hizo que un grupo de estudiantes participara de un juego individual de inversiones contra otro participante que no estaba a la vista. La mitad de los estudiantes jugó sentado en una mesa larga, en cuyo extremo había un maletín de mano y una cartera de cuero negra. Estos estudiantes fueron mucho más mezquinos con su dinero que los otros, que jugaban en una sala idéntica, pero con una mochila sobre la mesa.

Circuitos cerebrales

En el mundo real, los efectos del inconsciente son claros para cualquier persona que alguna vez haya ido corriendo hasta el auto para resguardarse de la lluvia y terminó conduciendo demasiado rápido, o que salió a buscar la ropa al lavadero y volvió con un vino y el diario.

El cerebro parece utilizar los mismos circuitos neurales para ejecutar tanto un acto inconsciente como uno consciente. En un estudio publicado en Science , un equipo de neurocientíficos ingleses y franceses estudió por imágenes el cerebro de 18 hombres y mujeres que participaban de un juego de computación por dinero. Los "jugadores" sostenían una palanca de control y se les dijo que, cuanto más la apretaran cuando una imagen de dinero aparecía súbitamente en la pantalla, más dinero obtendrían.
Como era de esperar, los jugadores apretaron más fuerte la palanca cuando aparecía la imagen de un peso que cuando lo hacía la imagen de un centavo, sin importar si lo percibían conscientemente.

Pero los circuitos cerebrales activados en todos los particiapantes fueron similares: el área llamada pallidum ventral permanecía activa cada vez que los participantes respondían. Esto sugiere la existencia de un proceso de toma de decisiones "de abajo hacia arriba", en el que el pallidum ventral forma parte de un circuito que primero pondera la recompensa y decide, y luego interactúa con las regiones conscientes de mayor nivel, si es que lo hace. La ciencia ha dedicado años a tratar de identificar las precisas regiones neurales que sustentan el estado consciente, hasta ahora en vano. Pero casi no hay dudas de que incluye la corteza prefrontal.

"A veces, los efectos no conscientes pueden superar en magnitud a los conscientes -explicó el doctor Mark Schaller, profesor de psicología de la Universidad de la Columbia Británica, en Vancouver- porque no podemos moderar ciertas cosas a las que no tenemos acceso de manera consciente, y el objetivo permanece activo." Hasta que se cumple, es decir, cuando el programa es posteriormente suprimido, según el estudio.

Las nuevas investigaciones confirman que no estamos solos en nuestro estado consciente. Tenemos compañía, un socio invisible con intensas reacciones sobre la realidad que no siempre coinciden con las nuestras, pero cuyos instintos tienden tanto a ayudar y ser atentos con los demás como a desorganizar.

Por Benedict Carey de The New York Times
Traducción: Luis Hugo Pressenda

Imagen: La Nación

Los sueños en los procesos de duelo

2008-09-22T11:04:00.001-07:00

Hoy, más tarde, tendrás sesión de terapia (la recuerdes o no). Sí: cada noche tu Inconsciente trabaja sin descanso, reordenando el material psicológico, procurando reparar heridas emocionales, creando soluciones a tus problemas vitales (soluciones que luego “se te ocurrirán” en vigilia, a través de una idea creativa o de una conducta inusual que tengas "sin saber por qué"). Veamos: las computadoras están diseñadas siguiendo el modelo de cómo funciona el cerebro humano; existe en ellas una función que el Inconsciente ejecuta mientras dormimos: se llama, en el lenguaje de la informática, defragmentar, lo cual significa que el sistema reorganiza los archivos que la máquina tenga, reagrupando la información que haya ingresado en él, para así poder funcionar mejor al siguiente. Lo mismo hace el Inconsciente.

Podría asemejárselo también a cómo opera nuestro sistema digestivo: nos “comemos” la vida, y, sobre todo en la noche, la “digerimos”; esto es, elaboramos: asimilamos aprendizajes, y excretamos a través del olvido... Sin embargo, hay ciertos bocados que la vida nos hace ingerir que, al igual que un alimento muuuy pesado, tardamos mucho en disolver y asimilar; así son los traumas, los cuales el Inconsciente va abordando a lo largo de meses o años. (Podría decirse, en este sentido, que una psicoterapia es... como un digestivo! Y bien vale tomarlo cuando los "alimentos refritos" que se atascan en nuestro interior están generando síntomas...) Los sueños repetitivos suelen ser indicio de que un determinado “alimento” está requiriendo un reiterado trabajo por parte del Inconsciente, procurando “digerirlo” por etapas... Así suele suceder con los procesos de duelo. Vayamos juntos hacia allí...

Un proceso de duelo es eso: un proceso. Esto significa que implicará varias etapas que, si bien son sucesivas y progresivas en todo duelo natural, también implican retrocesos y nuevos avances. Ya sea una separación, el fallecimiento de un ser querido, la migración de alguien cercano... cada una de estas instancias requiere elaborar la pérdida, para que el duelo no se convierta en patológico. (Un duelo en sí mismo no es patológico, pero sí puede virar hacia allí cuando se extiende demasiado en el tiempo e impide que, de un nuevo modo, la vida continúe, o bien si genera síntomas emocionales o psicosomáticos; también si, en apariencia, no hay dolor alguno, siendo que en verdad la persona está haciendo una supresión del duelo, ya sea porque no soporta asumir su pérdida, o porque las exigencias de su vida personal le obligan a seguir adelante, sin darse espacio para procesar lo acontecido.)

Si tomamos, por ejemplo, el tema de los sueños en los procesos de duelo ante el fallecimiento de un ser querido (y que se parecen mucho a los que se dan en un proceso de separación o divorcio), es común que se observen distintos momentos bien definidos (aunque, por supuesto, esto variará según la causa de muerte: enfermedad crónica y terminal, muerte súbita por enfermedad, accidente, suicidio, asesinato, muerte por catástrofe...). Si tenemos en cuenta las etapas de duelo que señaló la Dra. Elisabeth Kübler Ross (pionera en la investigación del tema del morir y el duelar), y las relacionamos con el fenómeno onírico, podríamos señalar las siguientes (la primera de ellas no está en la lista de Kübler Ross):

1) Desestructuración: La situación de shock hace que sea común que durante los primeros días (a veces más) la persona experimente insomnio, o un sueño deficiente con baja calidad de descanso (escaso sueño REM), con lo cual, cuando finalmente duerme, es común que tenga agitación y pesadillas: el Inconsciente estará procurando “digerir” el impacto.

2) Negación: Así como “nos parece mentira” que la persona fallecida no esté más en este mundo, es común que, alternadamente, aparezcan sueños en los que esa persona está viva, como si nada hubiera sucedido; sin embargo, suele haber algo que “no encaja”: como la percepción lateral de “Cómo? Pero si Fulano había fallecido!?”. El Inconsciente está, en este tipo de sueños, procurando desactivar el mecanismo de negación (natural en todo proceso de duelo).

3) Enojo: Toda pérdida genera esta emoción (más nítida o más encubiertamente): enojo con quien falleció (sintiéndolo como abandono o como que no se cuidó lo suficiente), o bien consigo mismo (autoinculpándose el haber hecho o dejado de hacer tal o cual cosa), con los médicos, con los familiares, con la vida, con Dios... Es perfectamente humano así sentirlo: una expresión de impotencia ante los hechos. Los sueños de esta etapa suelen implicar situaciones de violencia, de angustia, de culpa... a veces directamente vinculadas con la persona fallecida (discusiones, peleas con los médicos, etc.), y otras como si fuera una explosión del psiquismo, en que lo que oníricamente acontece aparentemente no guarda relación con esa pérdida, pero parece liberar una gran carga psíquica (incendios, accidentes, catástrofes, peleas, persecuciones...).

4) Negociación: El Inconsciente está elaborando la necesidad de construir una nueva realidad interna donde ese otro ya no está. Dado que esto no es algo inmediato, la actitud de negociación implica sueños donde hacemos determinada cosa que, finalmente, salva a la persona fallecida, o bien logramos traerla del Más Allá. Sin embargo, estos sueños suelen implicar angustia: la sensación de que nada de lo que hagamos, de todas maneras, modifica la situación real. (En la etapa previa a una separación o al fallecimiento del ser querido, la actitud vigil de negociación suele manifestarse con tentativas de que todo vuelva a ser como antes: "¿Y si cambiamos la dieta?" "¿Y si vamos a un curandero?" "Y si iniciamos un tipo de terapia mágica que promete resolverlo pronto?... La negociación es como una forma más sutil de negación.)

5) Depresión: El Inconsciente opera de manera tal que tomemos real conciencia de que el otro no está, y no volverá. Esto genera una profunda tristeza, pues es la etapa en que más hondamente admitimos la pérdida como algo irreversible e irreparable. Los sueños de esta etapa se caracterizan por un sentimiento de añoranza: buscamos al otro y no lo hallamos, experimentamos el verdadero vacío que el otro ha dejado. Generalmente, si bien sonsueños penosos, no obstante suelen anticipar una etapa de consolidación del proceso de duelo. Ese siguiente escalón se llama...

6) Aceptación: En esta etapa, durante la vigilia la persona va hallando un nuevo tipo de serenidad, de tranquilidad, de consuelo. Recupera la iniciativa para seguir adelante: señal de que el Inconsciente ha podido elaborar buena parte de la pérdida. Esto implica que la persona, por decirlo de algún modo, ubica al ser fallecido en un lugar interno diferente, en el cual ya no le desborda de angustia su recuerdo. Los sueños que caracterizan esta etapa con frecuencia le dan inicio; es decir, no es raro que haya algún sueño muy nítido, de encuentro con la persona fallecida, que marcará un antes y un después en el proceso de duelo. En estos sueños predomina, más que la tristeza, el afecto, el Amor (en el caso de una separación o divorcio, un sereno desapego). A veces el ser querido le trae noticias de que se siente bien donde está. Esto provee una serenidad ansiada, que se traduce en la vigilia con un notable cambio de conducta (que muchas veces implica una apertura de la conciencia hacia una visión más madura, más lúcida). En algunos casos estos sueños son de despedida, la cual, sin embargo se acepta desde un lugar muy hondo.

...Y aquí viene un último planteo que es muy complejo: ¿pueden explicarse estos sueños de aceptación solamente como un fenómeno psicológico? ¿O podrían, quizás, implicar que efectivamente nos hemos encontrado con ese ser querido, en un plano que el intelecto no puede concebir? No tengo la respuesta definitiva a este asunto. Sin embargo, carezco autoridad para enunciar que sea imposible un contacto de este tipo con alguien que, por así decir, ya no tiene cuerpo. Veamos: el fenómeno de la conexión mente-a mente ha sido estudiado por distintas Universidades del mundo (generalmente por sus Departamentos de Psicología o de Psiquiatría). De hecho, en la época en que me recibí como Psicóloga estos temas eran abordados con criterio científico dentro de una materia que cursé en el último año. Más allá de las supercherías, el fenómeno extrasensorial entre dos seres vivos (incluyendo en ello nuestra relación con los animales queridos) está definidamente constatado (con una carga estadística abrumadora).

Si la telepatía se define como el contacto entre seres vivos sin que medien las leyes del espacio, el tiempo o la materia (y por ello es extra-sensorial: no intervienen lo sentidos), ¿será posible el contacto efectivo entre alguien que está “encarnado” y alguien cuya esencia invisible ya no lo está? Mi postura, hasta el momento, es que muchos de los sueños de la etapa de aceptación son elaboraciones intra-psíquicas: escenas que el propio Inconsciente crea para poder gestar el corolario de un duelo. Pero mi impresión es, también, que numerosos sueños de esta índole bien podrían responder a un contacto real con la persona (o el animal) que ya no está. Que la muerte no mata todo, pues no todo lo que hay en el ser vivo no es “matable” por ella. Y eso imperecedero que ha vuelto a la Fuente (como lo enunciarían algunas Psicologías de las Tradiciones de Oriente) quizás pueda, en alguna ocasión especial, hacer contacto con lo imperecedero que nos habita. Sin embargo, no es algo provocable, por más que lo deseemos: acontece. (Creo que no sería aconsejable empeñarse en provocarlo.) Y si puede ocurrir como condición de contacto real, quizás sea tal como lo dice aquella canción: “Pero el Amor es más fuerte”... ¿Más fuerte que la muerte? Quién sabe... §

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Imagen: “The private grief", de Alice Duncan.

Inconsciente y Sincronicidad: una historia real

2008-08-25T12:24:00.000-07:00

Jung definía la Sincronicidad como la coincidencia significativa de dos o más eventos que no guardan relación de causa y efecto entre sí, pero que sin embargo acontecen ligados de modo asombroso, exaltando el espíritu de quien los percibe. Allí, el Inconsciente se expresa de un modo curioso, manifestando en el afuera movimientos psíquicos muy profundos que se están dando en uno o más individuos, partícipes del fenómeno.

Quiero compartir algo reciente que me ha ocurrido y que es una hermosa ilustración de este fenómeno. Lo relataré en varios pasos:

1) Treinta años atrás, en mi adolescencia, llegó a mis manos un cuadernillo con poemas que me gustaron mucho, muy modestamente impreso por su propio autor. Igual de modesta era la condición económica de mi familia, de modo que, no pudiendo siquiera fotocopiarlo, decidí mecanografiar los textos que más me gustaban. Y uno de ellos se convirtió en rector de mis actitudes: tanto me llegó, que lo copié tal como estaba, dibujando en su contorno una ventana abierta (como lo había presentado su autor), y peguándolo en la puerta de mi habitación, para que me acompañara en mi crecimiento. El poema era éste:

"Decimos siempre 'después'.
'Después' es 'nunca'.
'Nunca' es morir.

Ya ves:
la opción es nuestra."

2) Al paso del tiempo, el papel se perdió. Pero nunca se perdió ni una sola letra de las que había guardado dentro de mí. Salvo algo importante: el nombre del autor. Ante distintas circunstancias el poema volvía a mi mente, ayudándome a algo que sabía que era esencial para construir una vida tal como yo quería: NO POSTERGAR LO VERDADERAMENTE IMPORTANTE. Así, durante años...

3) Siendo que cada semana compartimos un poema con los lectores de nuestro boletín “Pensamiento Sensible”, (http://pensamientosensible.blogspot.com/ ) hace un mes rondaba en mí la necesidad de convidar ése que tanto me había acompañado. Pero no quería hacerlo sin mencionar a su autor. Busqué entonces el texto en internet: no existía. De manera que empecé a hurgar en mi Inconsciente, pidiéndole que me trajera esa información tanto tiempo atrás olvidada. Sin embargo, sólo venían a mí algunas sílabas, y su posible nombre de pila... NADA MÁS.

4) En ese mismo mes mi esposo, Eduardo, por razones muy puntuales tuvo que relacionarse con personas nuevas en un lugar no muy cercano a casa. En ese lugar se hizo amigo de un historiador sumamente conocedor de la cultura Aymara, por lo cual comenzaron a tener largas conversaciones a diario: a tejer el inicio de una amistad. Eduardo me hablaba de su nuevo amigo, Ricardo, quien de inmediato captó mi interés, por ser tan especial. En esa primera instancia, él me hablaba de su amigo: Ricardo Lunatti (nombre desconocido para mí).

5) Un día, hablándome él de Ricardo, mi Inconsciente pegó un grito a través de mi boca: “No se llama Lunatti, se llama Lanutti! Creo que es el autor del poema!”. “Sí, es cierto, -dijo Eduardo-, se llama Lanutti, no sé por qué di vuelta las sílabas”. “Quiero conocerlo y preguntarle si él lo escribió.”

6) Domingo de hace una semana: nos encontramos los tres en un bar. Me siento frente a Ricardo, a los dos minutos de conocerlo. Lo miro a los ojos y le recito el poema. Él me mira con la boca abierta: “De dónde sacaste eso?!”. “Ahora, de mi cerebro, -le respondo risueñamente-. Lo escribiste vos?”. “Sí, pero hace treinta años! Yo era muy pero muy joven.” “Bien,-le dije-: hace treinta años que tus palabras están ocupando un lugar en mis neuronas, y me acompañan cada vez que las necesito. Gracias por escribirlas!!”.

Acto seguido, le pedí permiso para contar esta historia y publicar, -ahora sí-, su poema.

Cómo es que suceden estas cosas? Quién sabe! Lo que sí está claro es que hay un misterio que nos liga a nosotros, los humanos, más allá de las cáscaras, de los roles, del espacio y del tiempo... Y que también ciertas cosas que sembramos por el mundo a lo largo del Camino (como Ricardo sembró su poema) a veces echan insospechadas raíces en quienes no llegamos nunca a conocer (en este caso, la Vida quiso que sí!)

Foro grupal: Si quisieras contar una historia personal de sincronicidades, podrás hallar un espacio para ello clickeando aquí (verás varios foros, todos abiertos, pero uno en especial está destinado a este tema: el tercero de la lista).

Sincronicidad: Reportaje radial... Queremos invitarte a escuchar el archivo de un programa radial en el que me entrevistara Manuel Vetrone sobre el tema de la Sincronicidad. Podrás acceder a él, para escucharla on line o guardarla en tu computadora o en CD, clickeando aquí (es el archivo con fecha 5 de julio de 2008, pero además hay otros programas con temas sumamente interesantes...). Que te acompañe!

Ilustración: Arte aymara.

La Imaginación Activa Junguiana

2008-06-27T13:25:00.000-07:00

Qué es la Imaginación Activa Junguiana? Esta Técnica de Acceso Directo al Inconsciente fue creada por Carl Jung; (también tiene un hermoso nombre menos conocido, que es Meditación Visionaria). Se trata de un instrumento de aplicación clínica en psicoterapia, y una herramienta interesantísima para bucear la propia interioridad, el propio Inconsciente. Veamos lo que dice el “Lexicón Junguiano” de Daryl Sharp (Editorial Cuatro Vientos), definiendo la Imaginación Activa Junguiana (el mismo autor intercala textos de Jung que señalaré claramente, para que no haya confusión en su lectura. Lo que está entre corchetes son agregados míos.):

[Dice Sharp] “Método para asimilar contenidos inconscientes (sueños, fantasías, etc.) a través de alguna forma de autoexpresión.

El objetivo de la Imaginación Activa es dar una voz a aspectos de la personalidad (especialmente al Ánima/Ánimus y a la Sombra) [es decir, los arquetipos de lo femenino, lo masculino, y aquella parte de nosotros mismos que, al estar reprimida, no alcanzamos a ver como propia. También puede trabajarse con el arquetipo del Sí Mismo o cualquier otro. La imagen que ilustra este blog podría responder a una Imaginación Activa referida a este último, relacionado con nuestra identidad más profunda, conectada con lo Numinoso, lo Sagrado] que normalmente no son escuchados, estableciendo así una línea de comunicación entre la conciencia y el inconsciente. Aun cuando los productos finales —dibujo, pintura, escritura, escultura, danza, música, etc.— no sean interpretados, algo ocurre entre el autor y la obra que contribuye a una transformación de la conciencia.

La primera etapa de la imaginación activa es como soñar con despiertos. Puede ocurrir en forma espontánea o ser artificialmente inducida.”

[Dice Jung] “En este último caso, se elige un sueño, o cualquier otra imagen de la fantasía, y nos concentramos en él, reteniéndolo y mirándolo. También se puede usar como punto de partida un estado de ánimo malo y luego tratar de descubrir qué tipo de imagen de la fantasía produce o qué imagen expresa este estado de ánimo. Después fijamos esta imagen en la mente concentrando nuestra atención en ella. Usualmente esta imagen se altera, ya que el solo hecho de contemplarla le da vida. Las alteraciones deben anotarse cuidadosamente cada vez que ocurran, pues reflejan los procesos psíquicos del inconsciente, que aparecen en forma de imágenes que contienen material consciente de la memoria. De este modo, se une lo consciente y lo inconsciente, al igual que una cascada conecta lo de arriba con lo de abajo.”

[Dice Sharp] “La segunda etapa, que va más allá de la simple observación de las imágenes, implica una participación consciente en ellas, la evaluación honesta de su significado y un compromiso moral e intelectual de guiarse por los insights. Esta es una transición de una actitud meramente perceptiva o estética a una actitud crítica.”

[Dice Jung] “Aunque, hasta cierto punto, él observa desde afuera, imparcialmente, también es una figura que actúa y sufre en el drama de la psique. Este reconocimiento es absolutamente necesario e indica un importante avance. En la medida que él sólo observe las imágenes, estará igual que el tonto de Parsifal, quien olvidó hacer la pregunta vital porque no se dio cuenta de su propia participación en la acción... Pero si uno reconoce estar involucrado [interactuando con ellas], debe entrar al proceso con sus reacciones personales, como si uno fuera una de las figuras de la fantasía, o más bien, como si el drama que está siendo actuado ante nuestros ojos fuera real.

La actitud crítica implica un compromiso voluntario en esos procesos de la fantasía que compensan la situación individual y —en particular— colectiva de la conciencia. El propósito declarado de este compromiso es integrar las afirmaciones del inconsciente, asimilar su contenido compensatorio y así producir un significado total que por sí mismo hace que la vida valga la pena y, para no pocas personas, sea del todo posible-".

Lo que quisiera decir yo misma, luego de tantos años de trabajar con Técnicas de Acceso Directo al Inconsciente, es lo siguiente: lo que Jung afirma en este último párrafo implica que la conciencia es unilateral: cuando percibimos, reprimimos una buena parte de lo que ingresa a nuestra percepción, de modo tal que el Inconsciente tiene información sobre nuestra vida que desconocemos, hasta tanto no interactuamos con él.

La Imaginación Activa Junguiana, tal como otras Técnicas de Acceso Directo al Inconsciente, permite percatarse de la opinión que nuestro Inconsciente tiene de cada aspecto de nuestra vida: la pareja, nuestro cuerpo, nuestra imagen social, e inclusive aquello que hace al Sentido de nuestra vida, que sólo nuestro Inconsciente conoce, pues él es una porción del Todo encarnada en el individuo. Vivir desconectado de él es vivir ajenos a quienes realmente somos. Aprender a escucharlo, a darle voz e imagen a sus puntos de vista, es enterarnos de aquélla información que necesitamos para ser personas más completas. Como terapeutas, ese camino personal es el que hay que recorrer para ayudar a otros a que recorran el suyo. Se requiere coraje y, como Jung decía, compromiso. Hay algo claro: al Inconsciente no se llega sólo pensando: necesitamos habilitar el hemisferio cerebral derecho para escucharlo y leerlo en su propio idioma sensible. Eso es lo genuinamente transformador. En palabras de él mismo, “Nadie que haya recorrido hasta el fin elproceso de asimilación del inconsciente negará haber sido atrapado y transformado en lo más profundo.” De eso se trata. § (Copyright Virginia Gawel. Permitida su reproducción citando la dirección de este blog.)

Imagen: Donato Giancola.

Visualización y Acceso Directo al Inconsciente

2008-06-27T10:50:00.000-07:00

Estos somos quienes hemos concluido en esta semana el Seminario sobre Visualización Terapéutica y Acceso Directo al Inconsciente (aunque faltan 7 personas, que lamentablemente no están en la imagen. Yo, Virginia Gawel, -para quienes no me conozcan- soy la que está en la última fila, al medio, con sweter rosa.). Si bien en las fotos las sonrisas suelen ser artificiales, las que pueden verse aquí no: ha habido durante estos meses un sostenido clima de compañerismo, propicio para el desarrollo de un tipo de afecto peculiar, que es el que nace de ver el esfuerzo del otro por ser auténtico y por darle a la vida un Sentido más profundo.

La mayoría son (o serán) profesionales de la Psicología en diversas de sus áreas. Juntos hemos transitado por conceptos, ejercicios, experiencias grupales, poesía, música de distintos lugares del mundo... Una vivencia movilizante, procurando propiciar que todos aprendamos de todos.

Después de 25 años de trabajar con pacientes desde este enfoque, hay algo que sí puedo decir que sé bien: que un terapeuta no puede acompañar a un paciente si no hasta donde él mismo ha ido. Lamentablemente la Universidad casi siempre nos forma en un contexto de ajenidad: uno como futuro Psicólogo aprende técnicas, conceptos, clasificaciones, escuelas... para aplicar en el futuro a los pacientes que nos consulten. El tipo de aprendizaje que, en cambio, propiciamos en nuestras actividades apunta a que el alumno vivencie cada concepto desde la experiencia personal: si estamos estudiando el tema de la Sombra (como le llamaba Jung a los rasgos que reprimimos y que no aceptamos ver y vivir como propios), el punto central es que el alumno aplique todo lo aprendido a conocer primero su propia Sombra. A partir de allí, podrá ayudar a aquéllos que le consulten con verdadera eficacia. En síntesis, como dicen las Tradiciones de Sabiduría de todos los tiempos, el conocimiento es algo Vivo, o no es.

En cada mes el Centro convoca unos 150 alumnos que cursan simultáneamente, cada uno en distinta actividad; generalmente se ofrecen a la vez dos seminarios a distancia (por internet) y uno presencial, en Buenos Aires. Esto implica que son muchísimos los rostros de alumnos que no hemos visto, y que viven en diversos países o diferente puntos geográficos de Argentina. Sin embargo, el aprecio, el afecto que cada uno de ellos implica para nosotros es bien real, pues en cada actividad (aún a distancia) cada uno brinda sus propios procesos internos, de modo que les vamos conociendo, personalizadamente, a lo largo de los distintos Seminarios que va transitando con nosotros. A todos, tanto Eduardo (colega y esposo) como yo, les decimos: gracias por la confianza. Es una de las cosas más preciosas que una persona puede brindarle a otra...

"Terapeutas: Ustedes hacen química!"

2008-03-28T12:44:00.000-07:00

Nos miró a todos con sus ojos muy azules. Recién llegado de Arizona, frente a un numeroso grupo de Psicólogos, Psiquiatras, y otros profesionales de áreas afines, cautivó nuestra atención con un súbito silencio amable. Y entonces resonó su voz firme y templada, como una campana de bronce: “Terapeutas, NUNCA SE OLVIDEN DE ESTO: USTEDES HACEN QUÍMICA!”. Hace muchos años de este Seminario en el que Ernest Rossi (uno de los principales discípulos del legendario Milton Erikson) brindó sus conocimientos y concretas técnicas para el acceso directo al Inconsciente. Esa frase me acompañó desde entonces. ¿Qué es lo que significa? Procuraré ser lo más clara y sintética que pueda, en un tema que es extraordinariamente rico, asombroso, complejo: una psicoterapia centrada en hacer contacto directo con el Inconsciente, más allá del intelecto, no sólo opera sobre lo que parece abstracto (pensamientos, sentimientos, emociones...), sino que modifica la química cerebral, y aún las redes neuronales del paciente. Veamos cómo es esto...

La Neurobiología de hoy le ha traído fundamentos bien visibles a la psicoterapia, -al menos en algunos de sus aspectos-: en los últimos años, los avances de la tecnología médica han posibilitado ver lo que antes sólo eran suposiciones: resonancias magnéticas, tomografías computadas, microscopios ultrasensibles... permiten constatar aspectos del funcionamiento del psiquismo en relación al cerebro, a las neuronas, a los neurotransmisores. Hoy es posible ver qué áreas del cerebro se activan cuando alguien sueña, siente miedo, intelectualiza, se enamora... También es posible saber qué neurotransmisores se segregan cuando nos sentimos contentos, cuando nos entristecemos, cuando nos enojamos, cuando duelamos, cuando estamos entre pares afines... En este mes (marzo del 2008) la Universidad de Harvard, en Estados Unidos, conjuntamente con la de Aberdeen, en Gran Bretaña, comunicaron que han obtenido información respecto del comportamiento cerebral que acontece cuando dos personas comparten una misma visión de la realidad y, con ello, pueden establecer empatía. ¿Hacia dónde nos lleva todo esto? A que una psicoterapia, si penetra más allá del intelecto, -directamente hacia el hemisferio derecho y, con ello, hacia el Inconsciente-, modifica neuroquímicamente el cerebro del paciente: desactiva traumas, genera sustancias antidepresivas, activa recursos latentes, des-acondiciona los disparadores que, sin darnos cuenta, hacen que se manifiesten síntomas (insomnio, depresión, ansiedad, baja autoapreciación, temores...).

El trabajo con Técnicas de Acceso directo al Inconsciente (tales como la imaginería terapéutica, la Imaginación Activa Junguiana, la Visualización, el Ensueño Dirigido, técnicas de la Psicosíntesis, algunas técnicas de Meditación...) es, en efecto, una manera empírica de modificar las pautas de los neurotransmisores (propios, si se aplican en uno mismo, o bien ajenos si se trabaja con alumnos o pacientes). Esto que hoy la Neurobiología puede constatar, ya era sabido por antiguas Tradiciones de Conocimiento desde hace siglos: el Taoísmo, el Budismo, el Yoga... cuentan con técnicas de Visualización muy precisas, destinadas a modificar la cualidad de los contenidos psicológicos, e inclusive a desactivar traumas que obstaculicen la libertad interior. (De hecho, desde hace 25 años que una parte fundamental de mi vocación me ha llevado a integrar esta visión de las ciencias de Occidente con los conocimientos de Oriente, buscando una manera más sensible y directa de penetrar en la sabiduría del Inconsciente y en sus leyes no-racionales.)

Cuando un trauma se disuelve, hemos hecho química. Cuando un duelo se elabora, hemos hecho química. Cuando el Inconsciente habilita un recurso que estaba bloqueado, hemos hecho química. Cuando podemos desactivar circuitos psicosomáticos para, en cambio, generar bienestar, hemos hecho química. La clave está en hablarle al Inconsciente en su propio idioma: la imagen, la metáfora, la palabra gentil. Un lenguaje que no es el de la abstrusa interpretación intelectual. Si un paciente tiene un síntoma y, ayudándole a ingresar en un estado similar al del sueño (he ahí el secreto para acceder al Inconsciente) podemos ayudarle a ir hacia una instancia de su pasado en la que ese síntoma tiene su raíz; si podemos acompañarle hasta allí, hacerle sentir emocionalmente seguro de penetrar en ese recuerdo; si podemos hacerle regresar al presente habiendo disuelto ese nudo que le atormentaba... habremos modificado su cerebro, pues el cerebro humano tiene una propiedad intrínseca: se le llama PLASTICIDAD. De hecho, si esto que aquí te relato ha abierto una puerta dentro tuyo, tu cerebro no es el mismo que el que era hace diez minutos: hay otras conexiones, otras sustancias en juego. Mover esas sustancias, aprovechar esa propiedad del cerebro, es el secreto de una psicoterapia eficaz. Y es también la razón clara por la cual es muy difícil que un paciente resuelva su trauma o su angustia por el hecho de que su terapeuta le interprete que lo que le sucede es que “en realidad Ud. tiene envidia del pene del padre, con un tremendo complejo de castración que, edípicamente, es evidente que aún no ha sabido superar...”.

El Inconsciente es noble: responde al trato afectuoso que pueda darle un terapeuta (o uno mismo, cuando se trata del propio Inconsciente). Sólo necesita que utilicemos la clave de acceso correcta (como la password que requiere un sistema informático para permitirnos ingresar). Y la clave de acceso correcta es aprender a llevar al cerebro hacia un estado de sincronización de los hemisferios derecho-izquierdo, con ondas cerebrales de baja frecuencia, sin pérdida de conocimiento por parte de quien esté buceando dentro de sí. Desde ese estado se puede extraer información del Inconsciente, y también es posible sembrar información útil, tal como la vida sembró sus improntas. (En este último caso, la vía es la misma que utiliza la publicidad para impulsarnos a comprar determinado producto; sólo que en este caso la impronta que el terapeuta graba en el Inconsciente del paciente contiene un mensaje que ese paciente necesita registrar, justamente en el nivel desde donde se elabora su conducta.)

Ojalá algún día las Facultades de Psicología de todas las Universidades incluyan entre sus cátedras una (o más) destinada a comprender este modo de trabajar sobre la profundidad humana. Un modo que aúna los conocimientos más actuales de las ciencias biológicas con lo que los antiguos muy bien conocían, y que han sabido aprovechar. Nuestros pacientes necesitan que lleguemos a ellos de modo simple y directo: allí donde les duele, y allí donde, a su vez, está el antídoto para ese dolor. Primero necesitamos aprender a aplicar esas estrategias en nosotros mismos. A partir de allí, un universo se está abriendo ante nosotros, tal como está naciendo esta nueva Psicología integrativa. Podemos ser partícipes de su creación. §

El trabajo de Inconsciente a Inconsciente: una visión Transpersonal

2008-02-23T11:04:00.000-08:00

Dos personas frente a frente: terapeuta y paciente. Sin embargo, la figura no es la más conocida desde la Psicología ortodoxa: ambos están distendidos, y un clima de familiaridad, de afecto, flota en el aire. Aún quien no conociera el idioma podría advertirlo: no hay alguien que “sabe” y alguien “que tiene problemas”: hay dos personas investigando sensiblemente cómo superar el dolor, cómo desplegar lo más sano, cómo construir una vida que valga la pena. Ambas saben algo puntual: necesitarán ayuda. ¿De quién? Del Inconsciente de cada uno de ellos.

La inteligencia del Inconsciente ha sido un ítem muy soslayado por la Psicología Occidental. Si miramos hacia Oriente (el Taoísmo, el Budismo Tibetano, el Zen...) nos encontraremos con otra visión del Inconsciente que enriquece enormemente la mirada que podamos tener sobre cualquier tarea terapéutica, y aún respecto del trabajo consigo mismo. El sabio chino Ma-Yuan, (en el siglo 12 a.C.!) dijo: “El Inconsciente trabaja a través de mi mente consciente, haciéndole entender la verdadera naturaleza de la realidad; está dotado de verdadera sabiduría trascendental.”

Trabajar desde este paradigma implica que tanto facilitador como facilitado se vuelva, cada uno, dos personas: la de la superficie, y la de la profundidad, cada una con su propia inteligencia, con su propio lenguaje, y, por ende, con sus propias conexiones cerebrales bien diferenciadas (lo consciente vinculado al hemisferio cerebral izquierdo y lo Inconsciente relacionado con el derecho y con el circuito hipotalámico). Esta visión que apunta a una disociación saludable fue tenida en cuenta por Tradiciones de Conocimiento de diversas culturas. Tal como lo decía el poeta sufi Rumi: “¿Te visitas a ti mismo con regularidad?”.

Tan es así que la propuesta implica que el paciente aprenda a pedirle ayuda a su propio Inconsciente, y que el terapeuta se entrene en pedirle ayuda para su trabajo de facilitación tanto a su propio Inconsciente como al Inconsciente de su paciente. Jung decía, por ejemplo, que si un terapeuta interpretaba un sueño de su paciente incorrectamente, no se preocupara, pues ese Inconsciente fabricaría otro sueño corrector, para que quedara a la vista el anterior error. De hecho, cuando se trabaja con sueños desde este paradigma, para interpretar el significado de un sueño uno puede entrenarse en pedirle ayuda... al Inconsciente mismo, que es quien lo diseñó! El verdadero diccionario de sueños está adentro de sí mismo...

¿Cómo aplicar el concepto de “inteligencia del Inconsciente” al encuentro terapeuta-consultante? Desglosemos este concepto:

1) El Inconsciente del paciente: Necesitamos concebirlo como constituido
por diversos estratos. A cierta profundidad habrá impedimentos que remover: traumas, complejos, bloqueos, conflictos, mandatos... Podríamos hablar aquí de un plano condicionado por el mundo externo. Sin embargo, el Inconsciente del consultante tiene tres instancias más que todo terapeuta bien entrenado puede activar:

a) Aprendizajes inconscientes que hay que poner a jugar a favor para resolver las dificultades que actualmente sean un impedimento: con frecuencia, estas cualidades edificantes son extraídas aún desde instancias dolorosas, que en el Inconsciente se han transformado, brindando como fruto rasgos evolucionados de los que tal vez el consultante no es consciente, y que necesita apropiarse para utilizarlos libremente.

b) Conocimientos no-aprendidos, que devienen del núcleo del Inconsciente: el Sí Mismo, nuestra real Esencia, de la que con mucha frecuencia se vive desconectado. Los antiguos decían que en ese fondo oculto existe una naturaleza medicatriz: así como el cuerpo físico tiene una inteligencia auto-reparatoria que cierra y cicatriza las heridas, lo invisible que nos habita también tiene una inteligencia no-racional (que inclusive a veces es trans-racional), que tiende a reparar lo lastimado de un modo que el intelecto nunca podría lograr. Un terapeuta puede entrenarse en activar en el Inconsciente del paciente esa naturaleza medicatriz, por una vía no-intelectual.

c) Recursos psicológicos que el Inconsciente del consultante aporta a medida que se sabe cómo pedírselos: de allí que existan técnicas de sondeo interno para averiguar el origen emocional de un síntoma, solicitar al Inconsciente recuerdos que sea necesario evocar o soluciones que ni siquiera al terapeuta más avezado podrían ocurrírsele, pues quien las sabe está en el interior del propio consultante...

2) El Inconsciente del terapeuta: Si bien los conocimientos intelectuales que un terapeuta tenga pueden ser sumamente importantes, en la mayoría de las universidades no se le adiestra para que pueda sintonizar su propio Inconsciente con el de su paciente, ni tan siquiera para que aprenda a sintonizarse con la inteligencia de su propio Inconsciente. Carecer de esa herramienta a la hora de asistir a otra persona implica un desguarnecimiento que muchos terapeutas sienten tener, pero que no han concientizado plenamente ni saben cómo resolver. Saber que se cuenta con esa inteligencia no-racional, que se la puede consultar, que se le puede solicitar ayuda, aporta una seguridad personal y profesional que ninguna teoría puede brindar.

Distintas disciplinas de Oriente y de Occidente proporcionan estrategias para aprender este abordaje: de algún modo, una terapéutica eficaz requerirá algo así como una danza de Inconscientes: el del terapeuta y el del consultante. Para ello será necesario que ambos se entrenen en establecer cierta alianza con el propio Inconsciente. Sí: en la Psicología del Budismo a esto se le llama maitri = amistad incondicional consigo mismo. Desarrollar una actitud amistosa hacia esa instancia interior, -aunque a quien no conozca este paradigma pueda parecerle una disociación extraña-, es la actitud que permite ir desarrollando otro tipo de vínculo consigo mismo y, por ende, con los demás.

El Inconsciente del terapeuta se impregna de la problemática del paciente, y así como el Inconsciente del consultante trabaja durante la semana con la movilización que una determinada técnica pudo haberle producido, el Inconsciente del terapeuta también va elaborando, junto con sus propias problemáticas, la de aquellos a quienes está ayudando. Podría decirse que se asemeja al actual alquiler de vientres, en donde una persona que no puede gestar un bebé cuente con el útero de otra mujer que lo geste: una parte del fenómeno terapéutico se desarrolla de esa manera. El Inconsciente del terapeuta le irá ayudando al terapeuta mismo y al Inconsciente de su paciente a encontrar los mejores caminos, las técnicas apropiadas a cada etapa del trabajo interno, los recursos que al intelecto no se le habrían ocurrido...

De modo que, integrativamente, este tipo de tarea apunta a una séxtuple conexión:

- Desde la conciencia del paciente hacia su propio Inconsciente, permaneciendo disponible a lo que su interior quiera decirle, y estableciendo un diálogo con esa parte de sí, aprendiendo a solicitarle ayuda.
- Desde el Inconsciente del paciente hacia su conciencia, aportándole conocimientos y transformaciones que desde su voluntad no podría obtener.
- Desde la conciencia del terapeuta hacia su propio Inconsciente, sondeando sus contenidos mientras se relaciona con su paciente (mediante la práctica de la Atención Plena), y buscando recursos en su propio hemisferio derecho (aprendidos y no-aprendidos) para una mejor tarea asistencial.
- Desde el Inconsciente del terapeuta hacia su propia conciencia, proveyéndole intuiciones y certezas, sueños y herramientas creativas para ayudar a su paciente.
- Desde el Inconsciente del terapeuta hacia el de su paciente, y viceversa, en una danza de mutuo entendimiento que el nivel consciente no podría lograr.

¿Qué entrenamiento debe tener quien busca trabajar a partir este modelo integrativo Oriente-Occidente que propone la Psicología Transpersonal? Debería aprender a...

- Desarrollar la capacidad de auto-observación, cultivando de modo técnico una Conciencia-Testigo (como la define la Psicología de Oriente) para discernir sus propios contenidos mentales de los de su consultante, y estar receptivo a las sugerencias que su propio Inconsciente le haga para llevar adelante su tarea asistencial. Ese discernimiento también le permite estar atento a que los contenidos psíquicos dolorosos de sus pacientes no “contaminen” su propio psiquismo, dado que ello le impediría no sólo ayudar con eficacia, sino también mantener una vida personal emocionalmente sana.

- Aprender los recursos fundamentales para instrumentar Técnicas de Acceso Directo al Inconsciente: el lenguaje metafórico, el tono de voz apropiado, la actitud adecuada, la postura corporal, el eventual empleo de música, y diversas herramientas que propicien el buceo del Inconsciente y la activación del hemisferio cerebral derecho, tanto de sí mismo como de su consultante; así, contará con diversas estrategias que le permitan ingresar al universo del Inconsciente, estando en conocimiento de la lógica del Inconsciente y las claves de acceso a ese universo sensible.

- Disponer de una variada gama de técnicas aferentes y eferentes que le permitan generar inducciones en el Inconsciente de su consultante, así como recibir información que el Inconsciente del paciente tenga para brindarle.

Estas mismas herramientas pueden adoptarse para:

- Un trabajo sobre sí mismo en cualquier persona que desee explorar su propia interioridad, aplicándoselo inclusive en procesos creativos de diversa índole.

- La coordinación de grupos que puedan aprovechar las diferentes Técnicas de
Acceso Directo al Inconsciente, ya sea desde el trabajo psico-corporal, la auto-investigación psicológica, el conocimiento de las emociones, etc.

En síntesis, el análisis terapéutico es un instrumento válido, pero no olvidemos que la palabra misma lo dice: la función analítica se despliega desde el hemisferio cerebral izquierdo. Pero las funciones sensitivas, nuestra historia emocional, y el vínculo directo con el Inconsciente sólo puede lograrse a partir del trabajo con el hemisferio cerebral derecho. Podría decirse que en el interior de cada persona hay un tesoro escondido: si voy hacia él desde el hemisferio izquierdo, lo único que podré hacer es un mapa de dónde está ese tesoro. Si voy a través del derecho, simplemente lo tomo con mis manos directamente, sin intermediarios: accedo a recuerdos, a recursos, a potencialidades latentes, y dejo que el Inconsciente colabore con traerlos a la luz, hablándole en su propio lenguaje.

Si, como terapeutas, trabajamos sólo desde el hemisferio izquierdo, sin participar emocionalmente del mundo del mundo interno de nuestro consultante, quizás, sin saberlo, seamos sólo medio terapeuta, y así nos quedemos sólo en la antesala de donde se hallaba el tesoro. De allí que en muchos procesos terapéuticos el paciente sepa lo que le sucede y por qué le sucede lo que le sucede... pero le siga sucediendo igual! Lo que pasa en estos casos es que todo ha quedado en su hemisferio izquierdo (razonante-analítico), pero el derecho... tal vez ni se enteró de tantos años de elucubraciones! Para ser un terapeuta completo hay que contar con el propio Inconsciente, y ayudarle al paciente a que pueda contar con el suyo: maitri. De eso se trata esta tarea: integrarse a sí mismo, para ayudar a otros a que puedan ser también seres humanos más completos.§

Lic. Virginia Gawel, Psicóloga, co-Directora del Centro Transpersonal de Buenos Aires, www.centrotranspersonal.com.ar (Permitida la reproducción de este material citando esta fuente.)

"¿Qué significa soñar con...?"

2008-01-29T14:19:00.000-08:00

Después de más de 20 años de trabajar con sueños, he escuchado esta pregunta cientos de veces: “Qué significa soñar con...?” Con gatos, con el mar, con insectos, con armas... Y es natural que surja esta inquietud, porque ha guiado a hombres y mujeres de todo el mundo, de todas las culturas, a lo largo de la historia de la Humanidad. Se la han preguntado en los Templos del Soñar de Grecia y del Japón, en las ruedas tribales de América al amanecer, cuando sus integrantes compartían el mensaje de los sueños... Se la han formulado los primitivos cristianos en las catacumbas, pidiéndole a Dios sueños clarificadores... Y nos la preguntamos hoy aquí; en este mismo instante en que estás leyendo estas palabras, hay otra persona con tu misma necesidad conectada desde otro país, pero que está muy cerca de ti. Como una neo-tribu invisible, que no necesita de un lugar físico para sentarse en rueda y compartir sus sueños. Así sucede con cada Grupo de estudio: vamos navegando el mundo onírico de otros y el propio, sintiendo que sus aguas y las nuestras se le parecen, aunque quizás nos hayamos criado en países muy distantes.

Entonces... para ir respondiendo la pregunta “¿Qué significa soñar con...?” hay una medida higiénica que tendríamos que tomar: recorrer nuestra biblioteca para ver si tenemos alguno de esos Diccionarios de Sueños que se venden en las librerías, tomarlo en nuestras manos... y encaminarnos sin vacilar hacia el cesto de basura, arrojándolo en él sin ningún remordimiento. A partir de allí, podremos investigar el tema con seriedad. ¿Por qué? Porque esos diccionarios atentan contra la preciosura del significado estrictamente personal que tienen los símbolos oníricos. Decir que si anoche has soñado con gatos significa que hay en tu vida una situación de traición, de egoísmo, y que alguien que parece tu amigo en verdad no lo sería, sólo nos habla... del problema que tiene con los gatos el autor de ese “diccionario”!!! Y casi nunca te servirá, probablemente, saber que los gatos para los babilonios significaban tal o cual cosa (como lo describen los diccionarios de símbolos)... porque es posible que de babilonio no tengas ni el más remoto gen... (y si bien todos compartimos el Inconsciente Colectivo de la Humanidad toda, muy rara vez un sueño remite a un significado que no sea personal y que requiera de esa amplificación conceptual).

El tema es muy complejo, pero al menos quisiera esbozar algunas nociones que nos permita dejar la puerta abierta a su complejidad. Para ello, señalaré algunos ítems que creo esenciales:

- El mejor Diccionario de Símbolos es el que redacte el soñante a medida que aprenda a trabajar con SUS propios sueños. Es decir que se trata de un diccionario cuya única utilidad será servirle a su autor, y a nadie más (que no es poco!). De manera que, al trabajar sobre un sueño tuyo, cada elemento de ese sueño entrañará un significado cuyo código está en TU propio Inconsciente.

- Es importante, en un sueño, detectar aquellas figuras que se destaquen como algo vital, y procurar “quedarse con ella como foco”, tratando de preguntarle al propio Inconsciente qué es lo que esa figura significa. Sí: el Inconsciente no es solamente el “espacio interno” en el cual un sueño se origina. El Inconsciente tiene una inteligencia que le es propia; contar con su ayuda es fundamental para poder comprender qué nos quiso decir con ese sueño. De manera que aprender a decodificar los propios símbolos oníricos es aprender un nuevo idioma, pero no inglés o francés: el idioma del Inconsciente. A medida que vamos volviéndonos diestros en comprender la lógica del Inconsciente, podríamos decir que éste “se entusiasma” y nos envía más y más información. Suelo decir que familiarizarse con lo onírico es como “deshollinar” el canal entre nuestra conciencia y el Inconsciente. Y puede llegarse a un punto en que la modalidad de expresión de nuestro Inconsciente nos sea tan familiar como lo es para una madre el lenguaje peculiar con el que su niño pequeño le habla, aunque nadie más le entienda.

- En este punto, es esencial no desestimar jamás los símbolos de un sueño: encogerse de hombros y decir “es absurdo, no tiene ningún sentido!” es tan descortés como si uno dijera que ese niño no quiere decir nada con sus gestos y su balbuceo! Más bien cabe decir: “Aún no alcanzo a comprenderlo. Veamos qué es lo que mi Inconsciente me quiere decir”. Lo que puedo asegurar es que si ésa es nuestra actitud para escuchar al Inconsciente, con las herramientas adecuadas siempre hallaremos respuesta a qué es lo que nos quiso decir con su idioma onírico.

- Un símbolo siempre debe ser interpretado en el contexto del sueño en el que fue soñado: de nada sirve concentrar la atención en el significado de “gato” (aún para ese soñante en particular), sino que necesitamos ver qué pasaba con el gato en ese sueño, y qué emociones vivenciaba el soñante mientras eso sucedía. También es importante saber que no podemos comprender un sueño si no tenemos información acerca de quién lo soñó y de qué circunstancias estaba atravesando al momento de haberlo soñado. Ésta es una verdad tan antigua que ya la había enunciado Artemidoro de Efeso en el sigo II a.C.!

- Podría hacer una larguísima lista respecto de con qué puede relacionarse un determinado símbolo onírico, pero por razones de tiempo y de espacio esta vez sólo enunciaré algunas variables posibles. Podría vincularse con...

a) rasgos personales que necesitamos reconocer, pues aún no hemos advertido en nosotros mismos, y que el Inconsciente se está esforzando en hacernos ver, aunque más no sea a través de nuestros sueños (nuestra violencia reprimida, nuestra sensualidad, temores que no asumimos, celos)...
b) aspectos puntuales de la circunstancia que estamos viviendo en el presente (muchas veces el Inconsciente nos subraya aspectos de esa situación que no percibimos conscientemente, pero sí subliminalmente, de modo que esa información es presentada a nuestra conciencia a través de un sueño, para que al menos de ese modo la veamos)...
c) patrones de conducta que hemos ejercido en nuestro pasado, pero que no nos damos cuenta que estamos repitiendo: nuestro Inconsciente puede estar utilizando ciertos símbolos para advertirnos que estamos actuando igual que como lo hacíamos para ese entonces, y que eso no juega a nuestro favor (es posible que en ese caso, por ejemplo,soñemos con lugares, objetos o personas que corresponden a aquella etapa de nuestra vida)...
d) recursos psicológicos con los que contamos, pero que, como estamos muy absorbidos por la situación que vivimos, no nos damos cuenta de que podríamos aprovechar (talentos innatos, rasgos muy positivos que hemos reprimido, habilidades aprendidas que aún no nos hemos atrevido a utilizar)...
e) heridas psicológicas que se han activado con una situación presente, y que nuestro Inconsciente está elaborando a partir de ella, “digiriendo” material anímico que aún no ha sido integrado sanamente...
f) soluciones a problemas que estamos tratando de resolver, en las que el Inconsciente ha integrado recursos de diversa índole, y nos está ofreciendo esa integración para que la implementemos en nuestra vida (así es como se han descubierto fórmulas químicas, inventos, guiones de cine, y hasta la Teoría de la Relatividad)...
g) características que están activadas (consteladas) en una situación presente, pero que, más que pertenecernos como individuos, son propias de aspectos de nuestro género o de cómo concebimos al sexo opuesto (suele verse esta simbología en sueños donde hay muchos personajes de un mismo sexo, de modo tal que lo que el sueño presenta se describiría más bien como “las mujeres de mi familia”, “la imagen que yo tengo de los hombres”, “lo que temo en el sexo opuesto”; siempre es importante considerar esta posibilidad en aquellos sueños donde hay marcada preponderancia de mujeres o de varones)...

Hoy voy a detenerme aquí, sabiendo que podría seguir y seguir... ¿O por qué te parece que este tema me ha fascinado desde hace tanto tiempo? El mundo onírico es como la galera de un mago, de la cual nunca acaban de salir flores, conejos y pañuelos de colores... Y a la vez, esa “magia” es bien concreta, porque alude a aspectos psicológicos muy reales, bien inmediatos, cuya comprensión puede ser vital para un individuo.

Cabría esta pregunta: dado que hay tantos elementos a tener en cuenta, ¿es muy difícil comprender, entonces, el lenguaje de lo onírico? Mi respuesta es un contundente NO. No es difícil, pero también es importante saber que requerirá de dedicarle tiempo y vocación. Se necesitará:

- Tener claros los conceptos esenciales relacionados con el mundo onírico (y, al menos desde mi formación, los más útiles no provienen exactamente de Freud ni de ninguna escuela psicoanalítica).
- Comprender las nociones básicas de cómo funciona el Inconsciente para respetarlo, e inclusive aprender a contar con él. (Para ello tengo total confianza en la mirada que integra la Psicología de Occidente con conocimientos antiguos, particularmente de Oriente.)
- Contar con herramientas empíricas para aprender a recordar, registrar y decodificarlos.
- En lo posible, estudiar el fenómeno onírico con otros, dado que suele ser más fácil, al principio, poder abordar los sueños de otras personas más que los propios (dado que, por supuesto, uno no está involucrado en ellos).
- Tener vocación exploratoria, comprendiendo que se trata de un proceso de comprensión. Y, en verdad, lo que dije más arriba es la mejor metáfora: se parece muchísimo a aprender un nuevo idioma. Y hay un punto clave (que todo bilingüe bien conoce) en que uno puede “pensar en ese otro idioma”, y se sorprende a sí mismo respecto de con qué facilidad pudo comprender un sueño, propio o ajeno. A mí me sucede a veces (y me lo han comentado algunos alumnos también, en distintas ocasiones) estar soñando y mientras estoy soñando, con otra parte de mí estar simultáneamente comprendiendo el significado del sueño. Si alguna vez te sucede, ya sabrás que esto nos pasa a otros también.

Ojalá que esto que hoy pude compartirte, aún en su brevedad, te haya servido de algún modo. Y que ante la próxima vez que te surja la pregunta “Qué significa soñar con...?”, sepas que sí hay una respuesta, pero que no está en ningún diccionario, ni tampoco nadie tiene la autoridad para decírtelo sin conocer a fondo tu persona, tu situación vital, información bien precisa sin la cual cualquier interpretación es una falta de respeto a tu intimidad más esencial. Siempre que trabajo en un Grupo de estudio de sueños digo que hay que entrar al sueño del otro “en puntas de pie”, sin dar por sabido nada: preguntando gentilmente (en el caso de los cursos virtuales yo lo hago por mail, antes de abordar el trabajo de interpretación grupal; en el caso del trabajo con pacientes, requerirá de una investigación minuciosa en la que ambos, terapeuta y paciente, tengan una actitud activa, y no sólo sea el terapeuta el que “sepa” e interprete.). Como todo conocimiento, éste necesita ser aplicado con prudencia y con modestia. Por algo cuando al gran Carl Jung algún paciente le contaba un sueño y le preguntaba “Doctor, qué significa?”, él respondía invariablemente: “No tengo la menor idea. Veamos juntos de qué se trata...” §

Lic. Virginia Gawel http://www.centrotranspersonal.com.ar/

Imagen: "Dream", de Steven Haw.

Dijo Jung: "No creo: SÉ."

2007-07-29T06:19:00.000-07:00

El genial psiquiatra suizo Carl Jung (1875-1961) fue uno de los pioneros en plantear en Occidente la necesidad de Trascendencia como una fuerza que da Sentido a la vida, pues nace de la hondura del ser humano, de su núcleo más recóndito: el Sí Mismo (una porción del Todo encarnada como individuo). El Inconsciente que él describió tuvo una amplitud infinitamente distinta que el que había descripto uno de sus primeros maestros (Freud). Lo intuyó por sí mismo, y luego afirmó ese concepto al abrevar en las fuentes del Yoga y la Meditación, la simbología de la Alquimia, el Taoísmo, el trabajo con Mandalas, el Budismo Tibetano (temática sobre la cual ofreció un seminario de un año completo a nivel universitario!).

Consideró la espiritualidad como una cuestión no de fe, sino de experiencia. Por eso cuando en un reportaje le preguntaron, en su vejez, si creía en Dios, respondió breve y contundentemente: “No creo: SÉ.”

Volveremos a sus pensamientos muchas veces. Aquí van algunas de sus palabras:

- “Todo lo que está a nuestro alcance, es contribuir a la metamorfosis de individuos que tendrán o que se crearán la oportunidad de tener, en su momento y en su escala, una influencia esclarecedora sobre seres de la misma familia de espíritu.”

- “Cualquiera que haya tomado conciencia de sus verdaderas motivaciones y se haya abierto de esta manera una vía hacia el inconsciente, ejerce, incluso sin tener la menor intención de hacerlo, un efecto sobre su entorno. La profundización y la ampliación de la conciencia crea esta eficacia que los primitivos llaman mana. El mana es una influencia involuntaria sobre el inconsciente ajeno.”

- “Una psiconeurosis debe considerarse, en última instancia, como el sufrimiento de un alma que no ha descubierto su sentido. El sentido hace que infinidad de cosas sean soportables; quizá que todo lo sea.. El hombre que considera su propia vida y la de sus prójimos sin sentido no es sólo desafortunado sino que está casi descalificado para vivir la vida.”

- “El individuo que no está anclado en Dios no puede ofrecer ninguna resistencia basada en sus propios recursos ante los halagos físicos y morales del mundo. Para ello precisa la evidencia de una experiencia interior, trascendental, que por sí sola puede protegerlo de lo que sería de otra manera una inmersión ine-vitable en la masa.”

- “Como nos lo demuestra la historia de mil maneras, la verdad más bella no sirve de nada, si no se ha convertido en la experiencia más íntima del individuo. Toda respuesta unívoca, ‘clara’, permanece es-tancada en el cerebro y penetra sólo en casos muy raros hasta el corazón. No nos urge ‘saber’ la verdad, sino ‘experimentarla.’ El problema grave no es poseer una concepción intelectual, sino encontrar la senda hacia la experiencia interna, irracional y quizás inarticulable.”

- “Individuación significa: convertirse en un ser individual, y, en la medida en que por individualidad entendemos nuestra singularidad más interna, última e incomparable, individuación es convertirse en el propio Sí-mismo. Por eso individuación puede traducirse como autorrealización.”

- “La totalidad como meta de individuación - implica que el individuo ‘se complete’, y sólo se completará desarrollando el aspecto de la psique que ha desatendido la conciencia. Sea cual sea el aspecto infra-desarrollado de la psique, lo importante es que el desarrollo de ese aspecto tome prioridad en el proceso cuyo objetivo es el de convertirse en uno mismo.”

- “No sé qué contestar a la pregunta del paciente: ‘Qué me aconseja Ud.? Qué debo hacer?’ Yo tampoco lo sé. Sólo sé una cosa y es que, cuando mi conciencia no ve ninguna ruta abierta frenta a sí y se atasca, entonces reaccionará mi psique inconsciente contra esa calma insoportable.”

- “Todas las opiniones que emitimos sobre Dios son en realidad opiniones sobre el Inconsciente. El está localmente definido, es universal, es el Uno y es el Plural y el Todo, él es personal e impersonal porque el Inconsciente se nos aparece bajo todas esas formas.”

- “Las personas que afirman que creen en la existencia de Dios nunca me han producido la menor im-presión. o bien sé algo, y entonces no tengo necesidad de creerlo; o bien lo creo porque no estoy seguro de saberlo. Todo lo que he aprendido me ha llevado, paso a paso, a una inquebrantable convicción de la exis-tencia de Dios. Sólo creo en lo que sé. Y eso suprime el hecho de creer. Por consiguiente no considero Su exitencia como una creencia: yo sé qué El existe.”

Los "Sueños Ajenos" y lo subliminal

2007-06-21T16:12:00.000-07:00

Hoy quisiera hablar de un tipo de fenómeno onírico que se da particularmente en quienes trabajan en la asistencia terapéutica. El fenómeno podría llamarse Sueños Ajenos. ¿A qué nos estamos refiriendo? A cierto tipo de manifestaciones oníricas en las cuales el Inconsciente del terapeuta elabora un sueño cuyo sentido íntimo es un asunto de su paciente, más que suyo propio.

Procuraré aclarar este punto. Digamos que soñar con una determinada persona (paciente o no, por supuesto), puede significar muchas cosas diferentes: el sueño, por ejemplo...

-puede estar refiriéndose a rasgos nuestros que están representados por esa persona con la cual soñamos (como si nuestro Inconsciente hiciera un “casting” para seleccionar, de entre quienes conocemos, a quien mejor pudiera encarnar una característica nuestra que no llegamos a ver con claridad. Podría ser que un pariente que es muy tacaño, por ejemplo, apareciera en nuestro mundo onírico, pero NO para mostrarnos SU tacañería, sino, por artilugios del Inconsciente, para que le prestemos atención a la nuestra;

- puede estar hablándonos de una época que, por alguna razón, hoy se ha activado en nuestra memoria emocional (de manera que ese personaje sólo es como un representante de un fragmento de nuestra historia que quizás debamos revisar);

- puede ser un mensajero de algo que necesitamos ver acerca del tipo de vínculo que tenemos con esa persona que aparece en nuestro sueño (en ese caso, el sueño va a mostrar simbólicamente aspectos relacionales que quizás conscientemente no habíamos percibido: situaciones de dominio, de enamoramiento, de competencia, de envidia.......);

- podría estar refiriéndose a percepciones no-sensoriales relacionadas con esa persona (esto está muy estudiado en los laboratorios de las principales universidades del mundo: sueños telepáticos, clarividentes o premonitorios, en los que podemos percibir algo que le esté sucediendo o le vaya a suceder a otra persona, sin que medie en ello ninguna información sensorial; por eso se le llama Percepción Extra-Sensorial; en la Universidad en la que yo me gradué investigamos estos fenómenos en el 5to. año de la Licenciatura en Psicología).

Así, podríamos citar otras alternativas. Pero hoy quisiera focalizarme en esa que no está incluida en esa breve lista: los Sueños Ajenos. Este tipo de sueño se constituye por percepciones conscientes y también subliminales que nuestro Inconsciente ha recavado respecto de la otra persona y sus asuntos, como algo no concerniente a nuestra vida, sino a la vida de esa persona en particular, y que cobra clara forma en nuestro mundo onírico para que podamos ayudarle más eficazmente. Por eso es que se da con frecuencia en terapeutas, médicos, fisiatras... ¿Cómo funciona esto? Paso a explicarlo:

En la relación de ayuda, en forma consciente procuramos comprender al otro y hallar recursos para brindarle la asistencia que necesita. Desde esa actitud, no sólo absorbemos datos conscientes referidos a esa persona, sino que nuestro Inconsciente es como una esponja que capta mucha más información que aquella de la cual nos damos cuenta, en forma subliminal (es decir, fuera del foco de nuestra atención): tonos de voz, posturas corporales, relatos que parecen irrelevantes, detalles aparentemente insignificantes... Todo ese material (que para la conciencia es olvidable) es atendido por nuestro Inconsciente con una actitud similar a la que tendría Sherlok Holmes ante piezas inconexas que están sobre su escritorio y que le ayudarán a resolver un misterio: las mirará, las mirará, y las mirará, a la espera de que algo dentro de sí VEA. Sí: el Inconsciente procesará toda esa información, y, una vez que la haya elaborado, enviará a la conciencia la resultante, de distintas maneras. Una de ellas es a través de un sueño en el cual le muestre al soñante algo que necesita saber para ayudar a esa persona: al médico “se le ocurre” determinado medicamento o diagnóstico en el que que ni había pensado, al fisiatra un recurso que no había tenido en cuenta, al abogado un decreto que alguna vez leyó... y al psicoterapeuta puede presentársele algo que le muestre un aspecto de la problemática de su paciente que no había alcanzado a ver con tanta claridad. Cuando esto último sucede, es muy común que, si el terapeuta comparte este material con su paciente, en el Inconsciente del paciente se produzca un “click”, un insight que le permita ver lo que no había visto, y, con ello, generar cambios internos que habrían sido impensados hasta ese momento.

Ilustraré este fenómeno con una anécdota referida a una paciente, quien me la regaló hace muchos años. Ela era pintora. Muy buena, de verdad. Pero solamente se animaba a hacer cuadros muy pequeñitos, casi insignificantes. No sólo eso: toda su vida era pequeñita. Porque ella se percibía a sí misma como poca cosa: “no sé”, “no puedo”, “no me animo”, “no valgo”... Todo era un problema para ella: dramatizaba cualquier situación, se preocupaba en demasía, y no se animaba a tomar riesgos para mostrar su talento (a pesar de que inclusive era Arquitecta, con sólida formación).

Una noche la soñé en un tipo de sueño que se llama en flash: una imagen muy breve, de fuerte impacto, que transmite un mensaje poderoso. Bien: la vi en mi sueño nadando, pero finamente vestida... No era que se hubiese caído al agua, sino que simplemente estaba nadando, arruinando así su valiosa ropa. Y observé que, a pesar de que nadaba, SE ESTABA AHOGANDO... Pero se estaba ahogando porque en vez de nadar hacia la superficie, lo hacía, con mucho vigor... HACIA EL FONDO! No sólo eso: arrastraba de su mano a su hijita, ahogándose ambas irremediablemente. Y algo que me sorprendió mucho fue que en el final del sueño, la imagen comenzó como a alejarse, cual si fuera una cámara de cine que empezara a mostrar poco a poco una vista panorámica. Entonces, mi Inconsciente me mostró que todo eso acontecía... DENTRO DE UN VASO DE AGUA!! “Se estaba ahogando en un vaso de agua”, literalmente!! (Expresión que en muchos países significa, justamente, hacerse problema por poca cosa, abrumarse por pequeñeces.) Una imagen como para pintarla. (En los trabajos grupales con sueños vemos cómo con frecuencia el Inconsciente representa refranes o juegos de palabras que le resultan útiles para subrayar su mensaje. Este caso lo ilustra perfectamente.)

Es un sueño sencillo. Sin embargo, sus efectos fueron sorprendentes. Le pedí a mi paciente en la siguiente sesión que cerrara sus ojos y lo reprodujera en su mente, como si fuera un sueño elaborado por su Inconsciente, y no por el mío. Cuando abrió sus ojos, estaban también llenos de agua, con mucha emoción por su posibilidad de darse cuenta de su real situación (pues
entenderla no siempre significa comprenderla... y en este caso la había comprendido). A partir de allí comenzó un proceso impresionante, (un des-estancamiento terapéutico), que al tiempo derivó en que comenzara a pintar cuadros de gran envergadura, bellísimos, con un sinnúmero de figuras pequeñitas, como las del Bosco (integrando quizás la faceta anterior de su personalidad). Hoy en día expone y vive de lo que hace, siendo una artista muy destacada en su rubro. Tal vez aquí se observe que, como decía Jung, el símbolo tiene una función motriz, propulsando desde adentro nuevas conductas...

Si alguna vez le sucede algo parecido, ya podrá mirarlo desde otro lugar. ¿Cómo saber si estamos ante un sueño propio o un “sueño ajeno”? Como en todo lo que hace al mundo interno, el discernimiento deviene del entrenamiento en revisar los propios sueños e intentar decodificar su mensaje. Una tarea fascinante como pocas... §

Imagen: "Dream", de Shirley Falconer .

Preguntas y respuestas sobre Sueños...

2007-06-13T18:04:00.000-07:00

El 10 de junio de 2007 tuve posibilidad de ofrecer en nuestro sitio web una conferencia virtual sobre el tema de los Sueños y el Inconsciente. Promediando el encuentro, los participantes hicieron una gran cantidad de preguntas muy interesantes. Varias de ellas pude responderlas durante el encuentro, pero el tiempo no me alcanzó para todas. Aquí van ésas que no pude abordar, esperando que a todos puedan resultarles útiles al menos estas breves respuestas. Quienes no tengan consigo el texto de ese encuentro, podrán hallarlo clickeando aquí. Una vez en ese espacio, seleccionar la sección llamada “Módulos”. Está disponible junto con el texto de muchas otras conferencias sobre diversos temas, para bajar a su computadora o leer en pantalla.)

Pregunta: ¿Soñar con personas fallecidas tiene algún significado especial?
Respuesta: Con frecuencia representa la “digestión” de un proceso de duelo en
relación a esa persona, pero no es la única opción. Muchas veces, inclusive, un sueño sentido en el que la persona fallecida se despide, cierra una etapa fundamental dentro de ese proceso de duelo. (Observando los sueños de una persona, es posible saber con bastante certeza en qué etapa del proceso de duelo se encuentra, dado que todo duelo se va elaborando a lo largo de etapas que son bastante universales.) El punto es determinar quién o fue esa persona en particular para ese soñante en particular.

Podría representar, por ejemplo, en cambio, una parte de sí misma, un rasgo personal que el Inconsciente simbolice con esa persona. Hay muchas otras alternativas. Por ejemplo, si una persona necesitara activar dentro de sí, por una situación actual, la sensación de confianza en sí misma, podría ser que soñara con alguien de su infancia que le imprimió esa sensación de ser valiosa (el Inconsciente buscaría como recurso interno ese recuerdo, para que la persona reviva dentro de sí el tipo de sentir que necesita ante ese desafío. Hay otras posibilidades, pero por ahora quizás éstas puedan sugerir cuán amplio puede ser ese mundo de mecanismos inconscientes, tan inteligentes...

Pregunta: Se acumulan los traumas...? Esa es la razón por la que demoran en resolverse completamente?
Respuesta: Nuestro Inconsciente puede estar “indigestado”! No sólo tiene para elaborar nuestro pasado, sino también los asuntos de cada día. De manera que ayudarlo en su trabajo y aprender a no intoxicarlo puede ser vital para la salud psicofísica. En los Seminarios en los cuales trabajamos con el Inconsciente, cualquiera sea, el eje siempre estará en aprender a contactar con el Inconsciente en forma directa, por una vía no-intelectual sino vivencial. Ese contacto señala un cambio rotundo respecto de la manera en que la persona se vincula consigo misma, con su historia y con los demás. Comprender cómo escuchar al propio Inconsciente, e inclusive cómo pedirle ayuda, implica darse cuenta experiencialmente de que en nuestro interior podemos contar con un aliado fundamental para orientar y comprender nuestra propia vida. Quienes trabajan con pacientes, se vuelven docentes en el ámbito de la terapia, pues les enseñan esto mismo que el terapeuta ha vivenciado en sí.

Pregunta: Siento que cuando tomo una actitud inteligente los sueños me sabotean.
Respuesta: Para ver si es así, y por qué, habría que estudiar el caso en particular. Cuando trabajamos con sueños siempre el que aporta su sueño o su serie de sueños recibe por mail un cuestionario, para investigar lo que le sucede y compartirlo con el Grupo como material de estudio. Esto es esencial, pues sacar conclusiones o interpretaciones sin conocer la dinámica interna de ese individuo en particular podría hasta ser una falta de respeto. Ingresar al mundo interno del otro requiere extrema delicadeza. Yo suelo decir: “aprender a entrar en puntas de pie en la interioridad del otro...”

Pregunta: ¿A dónde vamos, si es que nos trasladamos a alguna parte o a donde viaja nuestro SER cuando soñamos?...
Respuesta: En principio es difícil probar que haya algún tipo de viaje mientras
dormimos (aunque en algunas culturas así se lo creía). Nuestro Inconsciente puede recrear lugares que creemos no conocer, y están en una memoria más profunda, así como crear escenarios que necesite para transmitir su mensaje. Sin embargo... quién sabe?]

Pregunta: Siempre los sueños se dan en serie como mencionas en este caso, hago esfuerzo por relacionar los míos y no los veo tan claros como en este caso. [Nota: En la conferencia abordamos el tema de los sueños en serie.]
Respuesta: No todos los sueños conforman una serie. Pero si vamos llevando un diario de sueños, al leerlo con el tiempo veremos que hay sueños que guardan afinidad por distintas razones: su temática (por ejemplo, sueños de persecución), los lugares o épocas donde ocurren, los personajes que aparecen... Los sueños que constituyen una serie pueden distar entre sí meses o años. Si los detectamos, podemos observar la evolución que esa temática está teniendo
en el soñante. Esto puede ser sorprendente, y sumamente esclarecedor. Hay distintos recursos para hacer esta detección.

Pregunta: Si se tramitan los traumas en el sueño, ¿cómo comprender las pesadillas?
Respuesta: Es tan importante el tema de las pesadillas que implica todo un capítulo en la investigación de lo onírico. De hecho, hoy en día existen distintas técnicas que permiten trabajar sobre ellas para comprenderlas y para que dejen de perturbar. Es necesario contemplar cada caso individual.

Muchas de ellas son producto de la digestión (elaboración) de traumas [ver texto de la conferencia]. Otras, son insistentes mensajes del Inconsciente que nos avisan respecto de una actitud, una emoción, o un rasgo personal que estamos teniendo en nuestra vida cotidiana, y de la cual no nos estamos haciendo cargo. Por ejemplo, alguien que no aceptara su propia agresividad y su enojo, podría soñar a repetición que mata a alguien violentamente,
despertando agitado y horrorizado! [Como comentaba Laura en la conferencia] Podría ser también que el Inconsciente esté avisando sobre algo que percibe subliminalmente en el entorno, y que considera peligroso (esto de la percepción subliminal es todo un tema dentro de esta disciplina!). Hay muchas otras alternativas, pero al menos cito éstas para dar una idea de cuán amplio es el abanico de posibilidades desde una mirada integradora de cómo funciona el
Inconsciente...

Pregunta: Me interesa conocer la relación entre la terapia y la secuencia de los sueños.
Respuesta: En una psicoterapia, así como en cualquier otro proceso de trabajo interno, es posible observar en los sueños la evolución de ese trabajo: los cambios que se están dando, las dificultades que habría que trabajar, los autoengaños en los que podamos estar cayendo... El Inconsciente, a través de los sueños, colabora en forma activa con nuestra actitud de transformarnos en quienes realmente somos. De hecho, es bastante común que cuando una persona comienza una terapia no sólo empiece a recordar más sus sueños, sino que además, por decirlo de algún modo, su Inconsciente le envíe sueños que llamen su atención como para que el terapeuta a su vez atienda determinados aspectos que de otro modo le habrían pasado inadvertidos por mucho tiempo (algo así como si, a través de un sueño, el Inconsciente le enviara un mensaje... al terapeuta!).

Pregunta: ¿Podemos en forma consciente inducir a ayudar a recomponer situaciones del pasado por medio de los sueños?
Respuesta: En la antigüedad distintas culturas practicaban lo que se conoce como incubación de sueños: se le pedía a dioses o a santos sueños de curación o de orientación para resolver problemas. Hasta existían templos sólo para ello! Y aún los primeros cristianos pedían sueños en las catacumbas, mediante rezos especiales. Actualmente podemos aplicar ese tipo de técnicas para pedirle al propio Inconsciente sueños que nos ayuden a resolver temas personales. Se sigue conservando el mismo nombre para este tipo de prácticas: incubación onírica.

Pregunta: ¿Los sueños, son ropajes de los arquetipos? en el caso que relataste cuáles serian los arquetipos que intervendrian? [Ver texto de la conferencia.]
Respuesta: No todos los sueños implican la expresión de arquetipos. Para distinguir cuáles sí, en la formación de este tipo de abordaje se estudian los distintos arquetipos y de qué manera se expresan en el mundo onírico. Por ejemplo, el arquetipo de la Sombra (que representa aspectos de nosotros mismos que no asumimos como propios, pues los rechazamos y reprimimos) suele presentarse con un persona del mismo sexo que el soñante, con características bien marcadas que muestran ese conjunto de rasgos sombríos. Puede ser un personaje desconocido, o alguien de nuestra vida real que el Inconsciente elige para investir y mostrar ese arquetipo.

Pregunta: He tenido sueño con la certeza de que son significativos, pero no tienen coherencia o no entiendo qué me están diciendo.
Respuesta: Comprender los sueños requiere de entrenamiento: en nuestra cultura, no estamos educados para ello! En otras culturas, respetar los sueños y compartirlos con la gente cercana es tan natural como respirar. De manera que uno puede adiestrarse en el arte de comprender la lógica del Inconsciente, y qué es lo que quiere decirnos. El Inconsciente de cada individuo será diferente, y utilizará distintos símbolos para expresarse (de modo que si Uds. tienen un Diccionario de Símbolos Oníricos, lo mejor que pueden hacer es... reciclarlo como papel!). Comprender cómo es que se expresa, qué quiere decirnos, requiere de conocimientos accesibles al respecto, y también de una vocación similar a la que tienen un padre o una madre para comprender qué quiere transmitirles su bebé con cada uno de sus sonidos y gestos...

Pregunta: Cuando uno, casi consciente, se da cuenta que esta soñando y elige el final y luego se despierta, ¿es un sueño o es una fantasía?
Respuesta: Habría que verlo en cada caso en particular. No obstante, me interesa acotar que la persona puede tener un estado paradójico en el que ESTÁ SOÑANDO, pero con una parte de sí SABE QUE SE TRATA DE UN SUEÑO. A esto se le llama Sueños Lúcidos. El Yoga de los Sueños tibetano implica una preparación específica para lograr este estado, y también hay técnicas actuales. Sin embargo, puede que se dé espontáneamente también.

Pregunta: ¿Qué es lo que pasa con esos sueños de los que es tan difícil despertar, como si hubiésemos estado fuera del cuerpo, con verdadera sensación de hormigueo?
Respuesta: En principio, suelen ser sueños en los que se despierta la zona del cerebro que actúa en la vigilia, pero aún sigue trabajando la que genera imágenes oníricas. Sin embargo, aún no se ha activado en el cerebro la zona que habilita la capacidad motriz (que se inhibe en forma natural mientras dormimos, para que no actuemos los sueños, como sí sucede en el sonambulismo).

Pregunta: ¿A que autor te adscribes cuando hablas de este tema: una vision junguiana, freudiana o... ??
Respuesta: Como Psicóloga, en la Universidad fui formada específicamente desde la mirada Freudiana y de sus sucesores. Sin embargo, me parecía tan pobre y restringida, que aún en esos años me dediqué a investigar otros autores, de Occidente y también de otras culturas: los antiguos griegos, los pueblos precolombinos, el Zen, el Yoga, el Budismo Tibetano... Y dentro de Occidente Jung, Desoille, Wilber, Frankl, Delaney, Garfield, Grof y otros Transpersonales... y también soy una apasionada de la Neurobiología de avanzada vinculada al Inconsciente y a la actividad de ambos hemisferios cerebrales, así como de los estudios sobre el fenómeno subliminal. Más de la mitad de mi vida he buceado en esas aguas, sabiendo que Artemidoro de Efeso (siglo II a.c.) es hoy tan vigente como Jung. Y que Freud, con todo respeto, queda en un ámbito muy pequeño comparado con estas dimensiones tan amplias, tan vastas...

Pregunta: ¿El sueño y la hipnosis se relacionan o parecen ?
Respuesta: Actualmente existen distintas técnicas psicoterapéuticas que lo que hacen es recrear los mecanismos del sueño y del ensoñar, a sabiendas de que de esa manera se puede reparar en el Inconsciente aquello a lo cual no se puede acceder de ningún modo a través de la intelectualización. También pueden ser un medio de solicitarle al Inconsciente recursos internos para afrontar la vida presente o resolver el pasado. (Imaginación Activa Junguiana, Ensueño Dirigido, Hipnosis Eriksoniana y clásica, Visualización Terapéutica, imaginería del Yoga o del Budismo...) En mi camino esas técnicas han sido vitales. Al conjunto de su implementación le he llamado Inconsciente Activo, y es para mí un placer enorme transmitir a través de estas enseñanzas lo que se fue convirtiendo en mi pasión, mi vocación más interna.

Quedan mil preguntas... y mil respuestas! Pero también quedan respuestas que aún hay que buscar, pues quizás nunca se termine de conocer ese universo infinito que es la interioridad humana. Ojalá que esto que hoy pude compartirles les acompañe en sus propias búsquedas! §

Nota: Quienes quieran expresar sus impresiones sobre lo que hemos compartido en este espacio y en la conferencia, podrán encontrar un Foro abierto clickeando aquí. Serán bienvenidos!

Imagen: "Sueño de luna llena", de Yoshiro Tachibana.

Sorprendente mundo onírico

2007-05-30T06:11:00.000-07:00

"Una niña de seis años soñó que estaba con su abuela. En el sueño dijo: Abuelita, puedo hacerme desaparecer!

- Tonterías, niña, - replicó la abuela-. Nadie puede hacerlo.

En ese momento la niña despertó, se sentó en la cama, miró a su alrededor, se tendió y volvió a dormirse.

Como a veces sucede, retomó el mismo sueño. Ahora la abuela la miró y dijo:

- Dios mío! Cómo hiciste eso, niña?"

Texto: Fraser Boa

Imagen: "Fragment of a dream", de Phillis Salter.

El Inconsciente en el Zen

2007-05-29T06:48:00.000-07:00

El Zen, desde hace siglos, plantea una noción del Inconsciente extremadamente distinta de la que nos habla la Psicología ortodoxa. Un Inconsciente que es el sustrato de nuestra identidad esencial. Tal es así, que el corazón de ese Inconsciente se denomina Hishiryo= Inconsciente Cósmico Religioso. O sea, aquello que nos conecta con lo Sagrado, y que mora en nuestra profundidad. Aprender a relacionarse con el propio Inconsciente, entonces, va mucho más allá del Edipo y de otros traumas o complejos. Es un imperativo existencial que, secretamente, todos estamos llamados a realizar.

Aquí van tres conceptos de D.T. Suzuki, quien en a mediados del siglo XX trajo a Occidente conceptos invaluables sobre el Inconsciente desde el Zen:

* "Wu-nien, el Inconsciente, según Hui-néng, no sólo es el nombre de la realidad última sino también el estado de la conciencia en el que se presenta lo último. Mientras nuestra conciencia individual permanezca separada de la Realidad que está a sus espaldas, sus pugnas se ego-centran consciente o inconscientemente, y el resultado es un sentimiento de soledad y dolor. Debe hacerse que la conciencia se relacione de algún modo con el Inconsciente, si no está relacionada; y si lo está, la relación debe realizarse, y esta realización se conoce como Wu-nien, literalmente, estado de "ausencia-de-pensamiento".

* "¿Qué es el Inconsciente? Es ver todas las cosas como son y no apegarse a nada; es estar presente en todo lugar y con todo no apegarse a lugar alguno; es permanecer por siempre en la pureza, de la auto-naturaleza; es dejar que los seis ladrones sensorios escapen por las seis puertas sensorias hacia el mundo de los seis objetos sensorios, y con todo no mancharse con ello, ni escapar de ello; no es sino retener la libertad perfecta al ir y venir. Esto es realizar el Prajñá-Samádhi, ser dueño de uno mismo, emanciparse, y se conoce como vivir el Inconsciente."

* "...Se parece a una gema (maní) cumplidora de deseos que, sin esfuerzo consciente de su parte, crea espontáneamente variedades de forma. De manera parecida, el Inconsciente trabaja a través de mi mente consciente, haciéndole entender la verdadera naturaleza de la Realidad; está dotado de verdadera sabiduría trascendental, es amo del Cuerpo Triple, funciona con suma libertad. Así leemos en el Ratnakúta que la mente funciona por medio del Inconsciente sin ser consciente de ello. [...] El Inconsciente es la Mente verdadera, la Mente verdadera es el Inconsciente."

Como la Bella Durmiente...

2007-05-29T05:27:00.000-07:00

Por favor, piense en el número de años que constituyen su edad, y divídalo por tres. Supongamos que Ud. tenga unos 45 años. Esto significaría que Ud. ha dormido... 15 años de su vida! Sí: aproximadamente un tercio. Como la niña durmiente de los cuentos...

Algo importante tendrá que suceder cada noche, verdad? De no ser así, sería un verdadero desperdicio de vida! Y sí, sucede. Pero no sólo sucede que reponemos energía física: numerosos estudios de laboratorio indican que si a un ser humano se le permitiera dormir, pero se le impidiera soñar (despertándole cada quez que los aparatos registraran estado onírico), esa persona terminaría enloqueciendo y autodestruyéndose.

¿Qué maravillas suceden, entonces, en el laboratorio del soñar? Esta vez, lo que quisiera es dejarle pensando, navegando conmigo el misterio...

Y, bien lo sabe el Inconsciente aquello que los chinos decían de que "una imagen vale más que mil palabras", quisiera simplemente compartirle esta belleza: una imagen de Tony Soren, que comprendió, al plasmarla, la importancia vital de esos viajes nocturnos...

Estrategias para recordar los sueños

2007-05-28T21:17:00.000-07:00

Tal como sucede con tantas otras habilidades, recordar los sueños requiere de práctica y de perseverancia (sobre todo para aquéllas personas que tienen menor facilidad natural para recordar sus sueños, ya sea en forma estructural o circunstancial). Es como volver consistente un músculo fláccido!

Veamos ahora puntualmente cuáles son estas estrategias para facilitar la evocación onírica. Conociéndolas, Ud. verá por sí mismo cuáles de ellas quiere implementar en su cotidianeidad.

§ Así como hay personas que se despiertan a la hora que deseen “programándose” antes de dormir mediante la visualización de las agujas del reloj en la hora en que quisieran hacerlo, si Ud. se duerme teniendo dentro de sí la determinación de recordar sus sueños oficiará de autoinducción para la evocación onírica. Esto significa, al ir durmiéndose, verse a sí mismo desper-tando y recordando al menos el último de sus sueños. (Más adelante le compartiré una técnica para la incubación de sueños que puede resultarle de utilidad también en este punto.)

§ Al despertar, en lo posible quédese en la cama un poco más, -si es necesario sentado, para no volver a dormirse-. El saltar directamente desde el dormir a la actividad hace que se pierda con mayor facilidad el recuerdo de los sueños. (Hobson y Mc.Carley demostraron que el cambio repentino de la química cerebral al momento de despertar es causante de una amnesia fisiológica de lo onírico.)

Así que, quieto aún, trate de “pescar” el remanente de los sueños, y ano-te al menos algo. “Algo” en este caso significa una impresión, una imagen, aún difusa, o aunque más no sea la sensación general que perciba al desper-tar. Si recuerda una secuencia más estructurada, mucho mejor. Pero procure tener ese registro del “algo”. Éste es un entrenamiento básico para que el Inconsciente responda ofreciendo cada vez mayor recuerdo de sus sueños.

§ Tener a mano con qué anotar o grabar nuestros sueños nos dispone a que podamos capturar de inmediato el evanescente mundo onírico. Es importante tener en cuenta que, por razones neurofisiológicas, las reminiscencias de un sueño son fácilmente olvidables si sólo quedan en la memoria inmediata. Para que no lo sean, es necesario fijarlas, y el mejor modo es regis-trarlas de inmediato, antes de disponerse a la actividad del día.

Observará que con frecuencia cuando Ud. se propone fijar sólo en su memoria su sueño para “después” anotarlo, por nítidas que sean sus imágenes es muy usual que luego no pueda evocarlas. Del mismo modo es probable que registrándolas “en caliente” cuando vuelva a leer o a escuchar lo grabado le parezca algo extraño, como si fuera el sueño de otra persona.

§ Al evocar un sueño es más fácil recordarlo si se comienza por el final y se lo “rebobina” como si fuera una película.

§ Otra estrategia para recordar sus sueños ni bien despierta es la de, quedándose quieto antes de comenzar la actividad, repasar las distintas áreas de su vida, como si se preguntara a sí mismo: “Soñé con algo vinculado a mi trabajo? A mi familia? A mis proyectos? A mi casa?...” El rastrear cada área de la propia vida a veces oficia como de imán para recordar los sueños con ellas vinculados.

§ Recuerde que el prestarle atención al mundo onírico es en sí mismo un facilitador del recuerdo de sus sueños. Quienes sean terapeutas o hayan hecho terapia alguna vez sabrán por propia experiencia que, sobre todo si el terapeuta presta atención a los sueños de su paciente, éste comenzará a recordarlos de un modo infrecuente o acentuado.

Teniendo esto en cuenta, es interesante señalar que los trabajos de elaboración del material que ofrecen nuestros sueños son parte del entrenamiento que puede ayudar a fortalecer la memoria onírica: escribir el Diario de Sueños, ilustrar nuestros recuerdos oníricos, armar collages, comentarlos con otras personas que sepan escucharlos, son todas actividades que propician la acentuación de nuestra capacidad de recordar los sueños.

Ojalá que estas sugerencias le resulten provechosas!

Imagen: Roberto Liang

¿Por qué algunas personas no recuerdan sus sueños?:

2007-05-28T21:09:00.000-07:00

Hay personas a quienes les cuesta recordar los sueños, y esto puede deberse a distintos factores personales. Veamos algunos de ellos, sabiendo que todos podemos entrenarnos en la habilidad de recordar nuestros sueños (en otro sector abordaremos este punto):

§ Estadísticamente, las personas que tienen como rasgo predominante la necesidad de controlar la realidad ( ¡y autocontrolarse en extremo!) propenden a tener dificultades para ejercer la memoria onírica (quizás como una negación a registrar ese incontrolable universo de los sueños, cambiante y autónomo).

§ Hay otro perfil de individuos al cual a veces le resulta difícil recordar sus sueños (que puede coincidir o no con el perfil mencionado arriba): la persona que se preocupa en exceso por recordarlos. La actitud de autoexigencia es contraria a la que se necesita para que la memoria onírica fluya de un modo natural. General-mente, este tipo de persona suele ser así también en otras áreas de su vida. (Si alguno de estos dos rasgos le describe, no se preocupe: luego veremos cómo podrá trabajar con ellos para que recordar sus sueños no le sea imposible!)

§ La ingesta de algunos psicofármacos (ciertos ansiolíticos, miorrelajantes y antidepresivos) pueden en algunas personas disminuir la capacidad de recordar sus sueños.

§ Luego de un suceso traumático, es común que durante un tiempo no se recuerden los sueños. Pareciera ser como si un mecanismo natural protegiera ese impacto producido en el inconsciente, ejerciéndose una primera elaboración de ese material psíquico. Luego de ese período, como lo veremos más adelante, es natural que aparezcan sueños y recuerdos diurnos que incluyan evocaciones del hecho traumático.

§ Por razones fisiológicas que hacen al funcionamiento del sistema nervioso central, sólo podemos recordar nuestros sueños si nos despertamos en la fase REM o inmediatamente después. (El despertarse en la fase de ondas lentas provoca un olvido espontáneo de lo soñado, debido a cómo se activa en ese caso la química cerebral de la vigilia.)

§ Más allá de todo esto, es importante saber, sobre todo, que la principal causa de que una persona no recuerde sus sueños suele ser que no les preste atención, que los desestime. Es natural que la intención de recordarlos, si se mantiene desde una actitud adecuada (sin autoexigencia excesiva), vaya abriendo la posibilidad de, cada mañana, tener en la conciencia recuerdos de algunos de nuestros viajes por el mundo onírico.

¿Se siente identificado con alguno de estos ítems? Si es así, no se preocupe: ninguno de ellos carece de solución si hay una intención sostenida de trabajar con el propio Inconsciente...

Imagen: "La noche de los pobres", de Diego Rivera

Tres conceptos de Jung

2007-05-28T20:24:00.000-07:00

El Inconsciente tiene su propia Inteligencia, y es el sustrato más íntimo de nuestra identidad terrena. No sólo es esto lo que nos dicen antiguas Tradiciones de Sabiduría: también algunos psicólogos y psiquiatras de Occidente señalan ese mismo concepto. El genial psiquiatra suizo Carl Jung lo dijo así (y volveremos a él muchas veces!):

* “No sé qué contestar a la pregunta del paciente: ‘Qué me aconseja Ud.? Qué debo hacer?’ Yo tampoco lo sé. Sólo sé una cosa y es que, cuando mi conciencia no ve ninguna ruta abierta frenta a sí y se atasca, entonces reaccionará mi psique inconsciente contra esa calma insoportable.”

* “Todas las opiniones que emitimos sobre Dios son en realidad opiniones sobre el Inconsciente. El está localmente definido, es universal, es el Uno y es el Plural y el Todo, él es personal e impersonal porque el Inconsciente se nos aparece bajo todas esas formas.” [Para Jung, la fe no debe ser la causa de creer en Dios, sino más bien la consecuencia de la experiencia de Dios en el individuo.]

* “Cualquiera que haya tomado conciencia de sus verdaderas motivaciones y se haya abierto de esta manera una vía hacia el inconsciente, ejerce, incluso sin tener la menor in-tención de hacerlo, un efecto sobre su entorno. La profundización y la ampliación de la conciencia crea esta eficacia que los primitivos llaman mana. El mana es una influencia involuntaria sobre el inconsciente ajeno.”

Sobre la salud, el cuerpo y los símbolos oníricos

2007-01-21T17:34:00.000-08:00

La conexión cuerpo-psique también se manifiesta a través de nuestros sueños: desde la antigüedad se ha observado que las microsensaciones que tenemos mientras dormimos suelen amplificarse, convirtiéndose en imágenes oníricas. Actuales investigaciones han probado que algunos sueños revelan secretos del cuerpo: los inicios de una enfermedad, el pronóstico de un paciente, las manifestaciones de circunstancias físicas específicas (embarazo, pubertad, menopausia)... Los sueños pueden ser una herramienta de diagnóstico, de pronóstico, e inclusive tener un efecto terapéutico, movilizando la química del propio organismo. Algo verdaderamente asombroso...
(Ver el resto de este artículo clickeando en el siguiente link: http://www.centrotranspersonal.com.ar/index2.php?ir=articulos.php )

[Imagen: Pascal Roy]

Sobre la interpretación de los propios sueños

2007-01-21T16:53:00.000-08:00

El cálculo es simple: si Ud. tiene alrededor de 45 años, ha estado dormido durante unos 15 años. Si es otra su edad, igual es fácil sacar la cuenta: aproximadamente un tercio de cada día, un tercio de cada año, un tercio de su vida. Y la pregunta que desde la antigüedad ha tenido distintas respuestas, -aunque todavía ninguna definitiva-, es: ¿para qué dormimos? Una parte del proceso parece clara: reparación de células, descanso de la maquinaria, recarga de energías... Sin embargo, según las últimas investigaciones de la Neurofisiología, nadie aún ha determinado qué es concretamente lo que restauramos. De hecho, nuestros registros metabólicos indican que gastamos muchísima energía mientras dormimos. Sobre todo los minutos durante los cuales soñamos (5 ó 6 veces por noche, unos 100 minutos cada 8 horas, lo recordemos o no) consumimos mucho más oxígeno que cuando estamos despiertos, y también la actividad cerebral es mayor, con un aumento correlativo del flujo sanguíneo.
Dado que todos los mamíferos sueñan (salvo, curiosamente, el oso hormiguero), los científicos deducen que el soñar ha de ser importan-tísimo, puesto que la evolución de las especies ha conservado intacta esa función a lo largo de todas sus mutaciones, siglo tras siglo. Francisco Varela, biólogo chileno radicado en los Estados Unidos que investiga los puntos de contacto entre la ciencia occidental y el Budismo, declara, en función de estos datos, que “...el sueño con REM [movimiento ocular rápido] es una actividad cognitiva fundamental. Es el lugar donde las personas pueden dedicarse al juego imaginario, probar diferentes argumentos, aprender nuevas posibilidades; un espacio innovador donde pueden surgir nuevas pautas y asociaciones, donde puede reelaborase todo lo experimentado.”

(Ver el resto de este artículo clickeando en el siguiente link: http://www.centrotranspersonal.com.ar/index2.php?ir=articulos.php )

La Inteligencia del Inconsciente

2007-01-21T12:58:00.000-08:00

Probablemente no exista ni haya existido ninguna cultura en la historia de la Humanidad que no haya tenido en cuenta de manera especial el mundo onírico: para algunas tribus, los sueños han implicado instrucciones de sus dioses para poder sobrevivir. Para griegos, egipcios, babilonios, árabes... el fenómeno onírico era tan importante que se contaba con templos para ir a dormir y recibir sueños de curación o de orientación. Para distintos investigadores actuales los sueños pueden ser la vía de acceso para escuchar al Inconsciente del soñante, y sus opiniones más recónditas acerca de su vida vigil...

De un modo u otro, hoy tenemos un conocimiento integrativo del fenómeno onírico que ninguna otra etapa de la evolución humana ha podido lograr: aunando lo que cada época y cultura nos ha legado, y sumando lo que las Neurociencias han aportado en los últimos años, nos es posible ingresar con asombro a la enorme vertiente de significados que un sueño puede conllevar, respetando casi con reverencia la inteligencia oculta del Inconsciente...

Sí: el Inconsciente puede ser entendido ya no como un reservorio de traumas, complejos o conflictos, sino como el núcleo mismo de nuestra real Identidad: la partícula de lo Sagrado que anima a cada individuo, y que quiere hacerse oír. El Inconsciente personal, el Inconsciente Colectivo, el Inconsciente Transpersonal... Navegar estas aguas promete poder cosechar riquezas que están a nuestra disposición, si arrojamos nuestras redes a ese insólito Mar...